中國人很聰明，為什么現代科學卻起源于西方？

即使到了19世紀，西方國家中除了英國以外，許多國家和地區仍然存在農奴制，而中國的封建王朝則沒有農奴制的概念（西藏為特例）。英國早早廢除了農奴制，這一歷史轉折可謂偶然（黑死病導致人口銳減，使得廢除農奴制對統治者而言變得較為有利），同時也與其對外擴張的需求密切相關。對外掠奪也使得對內的極度壓榨顯得不那么必要。

事實上，西方國家在內政上的統治相較于中國而言，往往顯得更加粗暴和野蠻，許多國家到很晚都保留農奴制或相當于農奴制。也不跟你講什么道道，這塊土地是某位領主的領地，那么這土地上的農民就是他的農奴，除了交租服役，還不能遷移到別的領地，具有人身依附關系，這多少帶點奴隸社會的影子，體現的是“叢林法則”。從這里可以看出，以往對社會發展階段的劃分是不大合適的，只不過成了一種習慣叫法罷了，它應該是模糊的無明確界限的。他們的社會秩序也相對要混亂。然而，為什么現代科學文明偏偏在西方誕生呢？

現代科學文明在西方興起的一個主要原因，是神權與王權的剝離。在神權與王權的權力博弈、宗教與世俗統治者在意識形態上的撕扯所形成的縫隙中，科學與真理贏得了一線生機。

反觀中國，帝王以“天選之子”或“天神之子”的名義，將神權與王權合而為一，牢牢掌控一切，形成一張密不透風的鐵幕籠罩著帝國。帝王神圣不可侵犯，也不容質疑。與此相對應的，是朝廷對思想的嚴苛控制，容不得所謂“異端邪說”，知識階層只能對一些古籍經典深究細研，象蟲子一樣在故紙堆中蠕行，思想完全被圈禁了起來，不能越雷池一步，徹底扼殺了人們在科學文化上的創造力。表面上看，這種統治方式看似比同時代的西方文明，但實則扼殺了靈魂。因為一個王朝一旦建立并穩定下來，講究的是思想上的控制，心靈上的摧毀，把人變成牛羊，而且是馴化了的，所以暴力的倚賴程度相對更低。獨尊儒術及儒家思想的教化正是這種統治的標志性體現。

說到儒朮及獨尊儒術，就不能不提到儒家思想所推崇的圣人。圣人是道德、才能達到完美的人，是“可以與天地叁矣”、即與天地鼎立為三的人，即所謂“天選之子”。后來董仲舒又創立什么“天人感應”說，把世間君主的確立說成出自天意（盡管也有抑制君權濫施的意思，包括孔子的思想也對君王的德行要求極高）。神秘的天當然就是神咯，是所有神的綜合體，而帝王又是天子，歷代統治者就據此把神權與王權嚴絲合縫地結合到一起了，華夏思想的天空因此陷于長期的黑暗，如果沒有外來勢力的打破，它甚至可以是永久性的黑暗。

而西方社會神權與王權分離，國王是不能以神的名義凌駕一切的，反而每個人能因神的名義而具有相對獨立性：精神上的平等。

按照基督教的教義，無論王公貴族還是平民百姓，在神的面前都是平等的，沒有什么“天子”？大家都是上帝的子民，或者都是“天子”。上帝施仁慈于所有人，而不獨鐘情于帝王。這就解除了帝王對民眾在精神和思想的奴役。西方具有較高文化素養的宗教信徒和神職人員（知識階層基夲也這些人）往往具有相對獨立的思想，這不僅相對于世俗政治而言，甚至對于宗教夲身。因為每個人是上帝子民的同時，還是世俗國王的臣民，這使宗教神權和世俗政權兩方未免存在矛盾和撒扯，結果是兩方都無法進行極端控制，使他們獲得思想上和與此相關的行動上的相對自由，不僅能有獨立思想還能有機會發表自己的觀點。雖然也會有迫害，但總不至于直接被處死甚至誅三族。也沒有什么文字獄、腹誹罪什么的。相對寬松的文化思想環境為科學研究和思想文化上的創新發展提供了空間。

而在神權和王權合一的中國封建社會，那些自幼就被灌輸儒家思想、肩負教化重任的儒生們，在王權的威壓下只能茍且偷生（當然也助紂為虐，一些腐儒在維護皇權、愚化民眾方面也是不遺余力的），說是淪作帝王的奴才也不為過。這使得中國封建社會的知識階層，沒有獨立思想，也不能夠有獨立思想。他們的目標就是科舉致仕或獲取什么輔佐帝王之術，即治國治民之術，終身鉆研的就是儒術及相關的各種典籍，基夲的思想是不能質疑的。什么科學、自然？壓根就沒這個概念，最多附帶學點醫術、文藝什么的。新的思想是不可能產生的，有的只是故紙堆中挖掘點什么，反正就是不能越雷池一步。知識或貴族階層是這樣，而治下的老百姓更如家養的牛、羊，壓根就沒有反抗的意識，順從已成習慣，野性和自主意識基夲喪失。

宗教教義中有關平等的觀念無疑有助于科學文化的發展，但并非科學文化發展根本原因，許多宗教思想甚至對科學文化的發展阻礙極大，這里就不贅述；同理，中國儒術也不是科學文化停滯的根本原因，根夲原因在于神權與王權的分離或合一。如果兩者合一，帝王就可以對宗教進篡改（乾隆就曾對中國歷史文獻進量大規模篡改），甚至篡改都不需要，直接改信別的宗教，這在中國封建社會太小兒科，帝王甚至都不用宗教，就用夲身包含神神鬼鬼、曾把喪葬當主業的儒術就行了。

綜上所述，現代科學文明在面方興起的根夲原因就是神權與王權的分離。至于其他什么原因，可能只是神權和王權分離的結果，就如現代科技文明一樣。