朝向當下的民俗學丨張多：超文本與媒介化傳承：數智時代中國神話創造性轉化的內在機制

主持人語

“數智時代”是當前諸多學科熱議的前沿話題。與“數字時代”相比，“數智”的表述更強調數字化與智能化技術的深度融合。對于數智化帶來的民間生活的變遷，民俗學的研究亟待跟進。本期專欄推薦的張多近期發表的文章，正是這一方向上的積極嘗試。該文以神話為聚焦點，打破將媒介僅視為傳播渠道的傳統觀點，通過神話短視頻、電子游戲、AIGC創作等案例，分析了民俗符號如何借助多模態編碼、算法推薦與用戶交互而實現創造性轉化，并提出神話在數智環境中已發展為一種以超文本為形態的“神話數據”的新觀點。該文不僅進一步拓寬了神話學的探索領域，也為民俗學的數智化研究提供了啟示。

——專欄主持人：楊利慧

主持人介紹

楊利慧，北京師范大學文學院民間文學研究所所長、教授，北師大非物質文化遺產研究與發展中心主任，教育部“長江學者獎勵計劃”特聘教授，中國民俗學會副會長，北京民間文藝家協會副主席，國家社科基金重大項目首席專家，北京市政協常委。主要研究領域為民間文學、民俗學、非物質文化遺產研究等。出版《女媧的神話與信仰——持續30年的整體研究》《神話與神話學》《現代口承神話的民族志研究》《神話主義：遺產旅游與電子媒介中的神話挪用和重構》（合著）等學術專著多部，發表中、英、日文學術論文和譯文百余篇。榮獲教育部青年教師獎、中國民間文藝山花獎、北京中青年德藝雙馨文藝工作者、北京市三八紅旗獎章、北京師范大學教學名師等獎勵。

作者簡介

張多，云南昆明人，現任云南大學文學院副院長、副教授、博導，云南大學神話研究所研究員。北京師范大學文學博士。曾任中國社會科學院民族文學研究所博士后。入選云南省高層次人才。研究領域為民俗學、民間文學、神話學、西南少數民族研究。出版《神話觀的民俗實踐——稻作哈尼人神話世界的民族志》《中華創世神話的精神世界》等著作。在《民族文學研究》《民俗研究》等刊物發表論文數十篇。兼任中國民俗學會常務理事/副秘書長、中國少數民族文學學會理事等職。曾獲中國民間文藝山花獎等榮譽。

超文本與媒介化傳承：

數智時代中國神話創造性轉化的內在機制

摘 要

當代中國神話的數字媒介重構，不僅是神話載體的變化，更是神話內涵、功能的深刻變遷。經由電子媒介、數字媒介帶來的技術躍遷，傳統神話的表達資源與各類媒介嵌合，完成超文本構建和媒介化存續。從影視、游戲到自媒體，數字媒介化的神話不再是傳統元素的挪用，而是具有交互敘事和分布式存儲特征的新型神話數據本體。神話本身具備的跨媒介性、虛擬性和意象化特征，能夠與數字智能媒介的文化塑造機制較好地適配。正視神話的媒介化傳承，深入探討神話超文本的生產機制，是中國當代神話學的重要發展方向。

關鍵詞

中國神話；數字媒介；

媒介化；超文本；神話主義

1977年，被譽為“好萊塢教父”的神話學家約瑟夫（Joseph Campbell）在觀看了科幻電影《星球大戰》后，“為古代神話中的主題、意旨，能以如此富有沖擊力的當代影像手段展現在大熒幕上而感到高興”。2019年及2025年，中國導演餃子（楊宇）執導的動畫電影《哪吒之魔童降世》《哪吒之魔童鬧海》先后上映，備受追捧。《哪吒》系列電影取得成功的關鍵是將傳統神話與當代社會價值觀融合。從《星球大戰》到《哪吒》系列電影，神話的現代影視轉化產生了深遠的文化影響，顯示出20世紀下半葉以來，隨著電子媒介技術和文化產業的興起，全球范圍內出現了神話資源創造性轉化的熱潮。

電影《星球大戰》劇照

《星球大戰》的出現，與20世紀70年代西方文藝界的“新神話主義”思潮息息相關。在這一思潮中，文藝家紛紛致力于表達對科技與人文精神激烈碰撞的思考，神話成為關聯人類文明內核與高科技的紐帶。1969—1970年，早期互聯網和大規模集成電路計算機相繼問世后，人類的生活形態持續改變，這使得這一思潮在數字媒介技術的強力推動下一直延續到21世紀。

中國社會自20世紀90年代起進入由現代電子媒介、數字媒介主導的大眾文化新時代。在這場數字文化再生產運動中，“神話”這一通常象征著古老、奇幻、超現實的文類，表現出超凡的創新活力：電影《大魚海棠》《新神榜：楊戩》，電視綜藝節目《少年的奇幻世界》，游戲《黑神話：悟空》，網絡漫畫《非人哉》《萬古第一神》，神話短視頻和長視頻，AIGC紀錄片《中國神話》《山海經》······這些神話數字創作讓神話學者無法忽視，“朝向當下”的當代神話研究呼之欲出。楊利慧認為，當代神話學意在“進一步打破在世界神話學領域盛行的對遠古時代和較單一的語言文字媒介的迷戀······在整體時間觀和流動的互文之網中，重新理解神話和神話學”。

神話這一古老文類，在數字時代以其迅捷身姿轉變表現形式，貼合時代價值，創造神話主義（mythologism）新作品，成為中華優秀傳統文化創造性轉化和創新性發展的典型。其背后的時代邏輯、轉化機制、媒介環境、交互敘事等問題是中國神話學乃至民間文學、民俗學、敘事學、媒介人類學等學科需要深入研究的重要課題。

一、當代中國神話敘事的媒介環境

神話的本體是一種敘事（narrative）。楊利慧在借鑒前人定義的基礎上，將神話界定為“人類表達文化（expressive culture）諸文類之一”，總結其特征為：“有關神祇、始祖、文化英雄或神圣動物及其活動的敘事（narrative）；通過敘述一個或者一系列有關創造時刻（the moment of creation）以及這一時刻之前的故事，解釋宇宙、人類（包括神祇與特定族群）和文化的最初起源，以及現時世間秩序的最初奠定。”神話的產生、傳承和變遷是人類創造力的重要體現。

神話通常作為“敘事”“故事”而存在，承載、傳播這些敘事的媒介必然在其變遷過程中起著重要作用。從口頭、書寫、繪圖、造型、印刷到錄音機、電視、互聯網、人工智能，神話在各個時代變幻其形式、表達其主流價值觀、吸引歷代創作者，這些都離不開特定媒介特性的發揮。因此，探究數字時代神話的轉化，須先聚焦其媒介環境。

（一）數字媒介不僅僅是神話的載體

在媒介研究領域，媒介環境學通常關注媒介及其傳播過程如何影響民眾對文化現象的感知、理解，如何影響社會的價值。加拿大傳播學家麥克盧漢（Marshall McLuhan）認為，媒介環境具有社會發展的階段性特征，新環境對舊環境的取代伴隨著新環境對舊環境的重塑。“過往的環境受到新媒介的包圍時，幾乎就獲得了一種令人懷舊的魅力。”例如互聯網終端設備讓許多家庭的電視機成為可有可無的裝飾性電器。

神話作為一種敘事性內容，在歷次媒介技術變遷過程中變換身姿，發展出不同的屬性。以誕生于電影主導文藝媒介的時代、上海美術電影制片廠1985年出品的彩色動畫片《女媧補天》為例，它是一部實驗性短片，用動畫電影語言重述了女媧補天的神話。

動畫電影《女媧補天》劇照

該片的美術設計以中國古代壁畫為藍本，可看作影視媒介對壁畫媒介的復古性重構。李靖在對該片的神話主義研究中指出：“它是動畫史上第一次用電影媒介講述上古神話的嘗試，提供了一種與其他媒介迥然不同的講述和體驗方式，對研究神話傳統的影視媒介化的演變歷程有著獨特的意義。”中國神話首次在電影媒介中亮相，不僅因為神話敘事本身的“古老”而彰顯文藝內涵，更因為古代神話所依托的壁畫書寫媒介被重新裹挾進電子媒介中，從而生發出本雅明（Walter Benjamin）所說的藝術“靈暈”（aura）。

麥克盧漢雖未經歷互聯網社會的到來，但是他對早期電子媒介的洞見已經準確預言了新的社會形態。神話在電子時代非但沒有被證偽，而且在數字智能時代進一步大放異彩。新技術帶來的是神話從形式、內容到價值的全面迭代。“與過去的環境變化不同，電子媒介構成了文化、價值和態度的全局的、幾乎是剎那間發生的轉換。”如果套用麥克盧漢的邏輯，那么在印刷媒介時代，對神話的視覺讀取擴大了神話的空間內涵；而到以影視為代表的電子媒介時代，視聽雙重力量將人們對神話時空區分的感知模糊了。神話電影、神話音樂、神話戲劇更強調受眾感知神話的整體性、有機性。而互聯網數字媒介，尤其是移動互聯網（手機）出現后，神話段子、神話短視頻日益顯現出碎片化、分布式的媒介特征。

（二）多模態編碼：神話的媒介化

當代中國神話面臨的媒介環境，除了傳統的口頭演述、書寫、印刷，還有影視、互聯網、游戲、自媒體、AIGC等新媒介與之并存。很多神話資源轉化的案例，都體現了多元媒介交互激活神話內涵的特征。例如動畫電影《哪吒》系列、《大魚海棠》、《天書奇譚》將神話圖像、流行口語文化、典籍等傳統媒介承載的神話敘事，轉化為交互視聽符號系統中的神話形式。這就形成麥克盧漢理論中的“媒介即訊息”效應，使神話內核通過技術美學獲得新闡釋。

上述這種數字技術神話轉化的機制是多模態編碼，也即將文本、圖像、音視頻、3D特效、評論互動等不同形式的數據（模態），轉化為統一機器可處理的特征表示方式。多模態編碼技術旨在消解模態間的語義鴻溝，實現跨模態信息的理解、交互。它不僅帶來神話媒介載體的變化，更帶來神話表達本身的變化。跨模態語義對齊與協同理解的技術原理，給神話帶來神圣性的祛魅、敘事的模塊化、神祇形象的數碼想象、神跡的可感、宇宙觀的賽博格化，使數字媒介本身成為神話敘事的組織者。神話IP被數字媒介激活之后，形成新的神話本體——神話數據。

神話數據是神話的多模態編碼作品的基本素材，包括故事文本、神話形象、視覺美學、音效體系、互動模式、神話分集等數據。例如抖音神話短視頻《誰言中華無史詩——盤古開天前那些“舊日古神”》，是一個講解神農架林區漢族活態史詩《黑暗傳》神話體系的作品，包含《黑暗傳》神話的內容、創作者的解讀和新創、平面水彩動畫、人聲解說（神話講述）、字幕、《黑暗傳》搜集者的信息、互動留言區、合集鏈接等，這些數據集合起來構成一個神話短視頻。這個神話短視頻絕不是對既有口頭神話或書面神話的復述或轉載，其本身即是一個數字媒介化的神話。經過編碼、解碼的復雜機制，一個實體空間里的活態神話實踐被媒介化為神話短視頻，并受到各為節點的互聯網用戶的圍觀。活態神話的民俗語境被消解的同時也得到傳播。

抖音神話短視頻

《誰言中華無史詩——盤古開天前那些“舊日古神”》

（三）超文本：數字媒介神話的基本形態

芬蘭文學理論家考斯基馬（Raine Koskimaa）將數字文學劃分為幾種主要形態：印刷文學的數字化、原創文學的數字出版、應用數字化新技術進行的文學創作、網絡文學。這一觀點對分析神話具有重要的參考意義。如果把數字媒介中的神話數據也看作一種文本，那么其性質是“超文本”（hypertext）。超文本是非序列性、分布式存儲的。這種超文本生成網絡神話的機制主要有：將書面神話文本數字化是神話媒介化最為現成的基礎數據，進而發展出原創的神話敘事文本數字出版，繼而催生出應用輸入法、繪圖軟件、視頻剪輯、3D、XR、AIGC等數字技術進行神話作品創作的實踐。而“網絡神話”則是指只有在互聯網環境中才能實現其特性的超文本神話，例如神話短視頻、神話網劇、神話貼文、網游、奇幻同人創作等。

網絡神話最基本的特征是交互性，這種交互不同于傳統媒介的口耳交互、讀寫交互，它是受眾在超文本路徑形成的分布式神話敘事中的“導航”交互，并且受眾還必須能夠參與神話數據的寫作創編。這種超文本交互的表述機制非常類似于羅蘭·巴特（Roland Barthes）的“能引人寫作之文”（writerly text，或譯為“作者性文本”）概念，也即“讀者同時也是作者”，敘事文本形成一種分布式的互滲和交互。“主體互滲”和“敘事交互”原本就是神話文類的“所指”特征，而疊加了數字媒體技術的“能指”特征后，網絡神話的超文本特性被進一步激發，形成基于數字媒介環境的神話超文本群。

總的來說，在“媒介即訊息”思想的剖析之下，數字媒介、數字智能社會、當代數字文化相互建構，形塑了神話在數字環境中的多模態編碼新內涵以及超文本新形態。

二、神話的交互敘事：

從影視、游戲到自媒體

人類在數字媒介時代的交流模式主要是交互敘事。交互敘事一方面緣于媒介的話語權分解到個人用戶，另一方面則因為數字技術帶來了即時性交互的可能性。麥克盧漢曾超前地洞悉：“在電子時代中，我們面對的是人們互相依存的全新形態和結構，以及全新的表達方式。”數字媒介環境中神話的交互敘事也莫能外。

（一）從線性敘事到分布式敘事

挪威學者亞瑟斯（Espen J．Aarseth）指出，超文本的最大特征是非序列性，即一種非序列性的結構、網狀系統。受眾閱讀、接受——或者用亞瑟斯的概念“遍歷”（ergodic）——這種結構的過程是非線性的，有時也可理解為“多線性的”。在今天的技術背景下，神話超文本的媒介化邏輯已不單由非序列性形態決定，還受神話數據分布式存儲因素的影響。這種分布式敘事的技術邏輯，使受眾在面對一個神話超文本時，很難用一種單線、統一、嚴整的敘事思維去解讀神話。

以游戲《王者榮耀》為例，游戲制作通過角色消費邏輯將神話人物轉化為玩家可操控并自我投射的角色，實現從“神圣敘事”到“用戶參與式敘事”的轉變。包媛媛在研究《王者榮耀》的神話轉化機制時發現，游戲里的神話英雄不僅從歷史語境和神話傳統中被剝離，“同時在其皮膚的運營和消費下，進一步脫離了改編自神話的傳統的世界觀敘事文本，突破了世界觀與角色的統一性”。這是一種流動、異質、短暫的后現代建構。用戶參與數字游戲神話世界的過程，伴隨著解讀、參與、手動、凝視、沉浸、投射、角色化、攝聽、自語、對話、脫域等行動。支撐這些“遍歷”行為的神話數據不可能集成在一個線性文本之中，必然呈現去中心化、分布式敘事、網狀交互的結構。

電視媒介也是一種典型的分布式敘事超文本，其頻道化機制則通過節目編排重構神話的時空表達。例如，中央廣播電視總臺少兒頻道的神話創演節目《少年的奇幻世界》，展現出神話從內容、形式到功能都受電視臺和頻道立場的規約，并通過頻道化講述策略被再語境化。從技術層面看，《少年的奇幻世界》通過XR、5G、AI技術展現有關女媧、盤古、禹、神農等人物的神話，同時結合LED屏幕、引擎實時渲染的虛擬畫面，使電視視覺呈現虛實交融的效果。數字電視綜藝節目對神話的頻道化轉化，本質上是將線下創編的“舞臺劇情秀”制作成電子化節目，使觀眾被動參與其神話表述。

（二）敘事邏輯的交互性轉向

數字媒介環境中神話的敘事樣態通常是“交互”（interaction），神話不再是被動等待解讀的故事，而是隨時隨地可參與神話交互敘事的數字旅程。正如前文所述，神話的游戲化改編是將神話角色轉化為可操控的數字化身，玩家通過神祇間的戰斗設置直接參與神話進程。交互意味著這種神話敘事讓渡了部分話語權，使神話不再是權威敘事，而成為交互敘事。

神話的數字交互并非沒有制約，比較突顯的制約因素是算法（algorithm）。這一點在自媒體神話作品中比較常見，算法將一個個神話超文本分發到匹配的用戶界面中。具體而言，神話受眾在數字媒介終端給定神話數據，算法系統經過計算輸出一個神話超文本。例如，一個抖音神話短視頻，從用戶注冊、用戶生成、視頻媒介化，到算法匹配，再到用戶刷到、停留、點贊、評論、轉發，構成一個極為復雜但高效的神話交互敘事行為。若干神話短視頻集合成神話系列，若干神話系列分布于多種終端形成神話數字矩陣，神話的形式、功能、意義在這一過程中完成重構，“自媒體神話短視頻”本身就構成一類新的神話本體，甚至與“典籍神話”具有同等的合法性。

神話的交互敘事超文本不是一個簡單的數據化過程。比如AI繪畫工具（如文心一格）基于《山海經》的文字文本，自動生成一幅神話異獸圖像，表現出古奧、奇幻、自然主義、未來主義的視覺審美，傳達非人類中心主義的價值觀。這不僅僅是載體的轉變，還是神話意象從集體想象轉向數據驅動的個性化呈現。概而言之，數字技術支配下的神話交互敘事生成，帶來的是神話本體從內涵、功能到價值的嬗變。

（三）神話數據化和具身性的關系

從信息技術的角度看，任何數字化的神話信息都是神話數據。神話在數字媒介環境中的傳承，越來越有賴于數據化傳承。當代諸多數字人文技術構建了多樣的神話元素數據庫，比如服務于AIGC視覺生產的海量神話圖像數據庫等。神話數據庫實現了神話從口傳、字傳、像傳到結構化存儲的巨大轉變。人類無法通過直接感知數據來參透神話的“能指”，必須借助算法轉化，將數據創編成一個視聽超文本。當然，在人機交互技術的支配下，賽博格化的人體也許可以拓展神話數據感知的領域。

數據、數據庫、算法、數字技術合力構建的神話世界，不完全是人類想象力、思維力的產物，而是對人類既往通過心智構造出來的神話世界的“數字孿生”（digital twin）。數字孿生本義是物理實體的數字化映射模型，是人類認識物體的一種手段。神話本就是人類心智虛構出來的宇宙、世界，對神話的二次數字孿生，則將神話再虛擬實體化了。以此觀之，人工智能生產出來的神話超文本，不能完全脫離人類的心智。

在數字媒介環境中，神話的接受邏輯發生深刻變革。數字原住民通過界面交互理解神話，其認知方式從線性接受轉向非線性探索（或者“遍歷”）。神話接受從“感官具身性”轉變為“技術具身性”。AI、3D、XR、虛擬助手、數字孿生等技術，都能將神話中抽象的意象轉化為人類可感的視聽體驗。通過智能技術建構新神話，并不意味著神話脫離了人類的心智和身體。相反，不管數字技術如何使神話再虛擬化，神話最終指向具身（embodiment），因為神話本身就是人類借以通向心靈、認知和時空的思維工具。約瑟夫認為人類神話思維的特征是：“通過其所有隱喻意象，隱含著某種超越表象的身份感，從而將世界舞臺上的對立角色團結在幕后。”數字媒介技術本身也是“對立角色”之一，神話并不受制于任何媒介技術，它始終以超越媒介的姿態穿梭于古今諸多媒介之中。

三、超越媒介論：

反思神話的跨媒介性和賽博格化

盡管當代神話研究處于強勢的數字媒介環境中，但這并不代表神話研究須委身于媒介之下。引入媒介化視角的目的是幫助神話學透析神話新變的內在機制。楊利慧曾表達對當代神話學的預期：“鑒于神話在日益廣泛的媒介中存在和轉化的事實，當代神話學的建構，還應打破對語言文字等較單一媒介的依賴，注重神話的跨媒介性和媒介的能動性。”無論電視、電影還是游戲、自媒體，都不是孤立起作用的，它們植根于經由數字化重構之后的生活世界和社會系統中。數字媒介本身也可以看作對此前人類所有媒介的集成，因此“跨媒介”原本就是數字媒介的題中應有之義。

楊利慧：《神話主義：遺產旅游與電子媒介中的神話挪用和重構》，中國社會科學出版，2021年。

神話的跨媒介性不是把神話簡單地排列于各種媒介之中，而是在多樣化媒介的互動中使神話的意義脫穎而出。在傳統認知中，文字文本是穩定的、確證的；但在數字人文視野中，文字文本也是可編輯的和流動的。數字人文研究者通常秉持“文本總是流動的和模塊化的”觀點來審視人類既有文本。神話作為一種承載著人類宇宙觀、世界觀、價值觀的意識形態文本，天然具備流動性和模塊化特征。“文獻中心主義”的神話學不僅已經不足以描述當代神話，而且其單一媒介觀也離神話本身甚遠。

觀念形態的媒介化并不是數字媒介獨有的，幾乎所有人類媒介都留下過神話觀念的特定表達痕跡。在數字時代，神話既有的跨媒介性使其迅速適應新媒介環境。但由于數字智能技術的突破是空前的，看待數字媒介環境中神話的創造性轉化不能全然沿用既往的經驗。以《山海經》為例，其記載的神獸、神祇、神跡，在明清時期就借助圖像媒介轉化為“山海經圖”。《山海經》原是一部非常邊緣的典籍，但在20世紀神話學觀念的改造下，一度成為中國上古知識的百科全書。到20世紀下半葉，圍繞《山海經》神話而出現的小說、散文、戲劇、詩歌、漫畫、電影、廣播、繪本屢見不鮮，《山海經》被塑造成上古知識的通俗文本。在數字時代，《山海經》則在計算機程序、音視頻、大語言模型等技術的改造下，涌現網頁、網絡段子、網絡文學、短視頻、網絡漫畫、直播互動、音頻分發等全新的呈現方式，成為上古知識的數字IP。不能簡單地認為作為IP的《山海經》不過是文字敘述的轉碼，而應認識到數字《山海經》的全新文本構造及其新主體地位。

數字媒介為神話帶來的，除了載體、表現形式、功能的改變，還有思維方式、敘事內涵、虛擬本體的變遷。與此同時，神話也為人類反思數字社會、深入自身的心智與認知、重構意識形態提供了鏡像和途徑。當元宇宙、人機交互沖擊現有秩序時，創世神話中的改天換地、更換人種、末日重生的母題仿佛行將上演。神話超媒介性的魔力就在于，看似是某種想象力技術的素材產物，卻往往能在人類社會的轉折時刻、關鍵節點給予人類洞穿過去、現在與未來的整體性思考力。

神話是承載文化記憶的重要文類。自媒體通過短視頻、直播等模塊化傳播，使神話從儀式、典籍場域轉向虛擬社交空間，形成神話傳統的賽博格發明。神話創編主體的大眾化，掀起大眾參與神話二次創作的浪潮，傳統的“講述者—受眾”關系被UGC（用戶生成內容）模式解構。神話的賽博格化，是文化記憶、時代表達與媒介化的深度耦合。

以網絡動漫《非人哉》為例，其角色多是《山海經》里的上古神祇（如刑天），這些角色保留了大眾對神話人物文化記憶的特質，但被賦予現代身份與行為邏輯。《非人哉》的主角九尾狐“九月”，既有青丘九尾的基本神話設定，又有“宅女”的現代青年亞文化屬性。九尾狐在中國古代文化中常在“妖異”與“祥瑞”的意涵之間擺動，《非人哉》的創編則延續了九尾狐正面形象的文化記憶，同時創造性地凸顯了神話角色亦會面臨現代困境的時代性思考。

《非人哉》是典型的“跨媒介”“參與式”神話IP。其作品形態既有網絡漫畫、動畫，也有游戲、網絡社區，用戶（受眾）能夠經由多元媒介自行構建敘事拼圖。例如《非人哉》劇場版中的“無人機鵲橋”敘事情節，引發了用戶對傳統神話與現代科技關系的二次創作。《非人哉》在動漫之外社交媒體的“話題裂變”更凸顯其UGC的特征。有關神話角色的某些情節，如“哪吒寫不全名字”這類情節，創造了話題區、評論區、彈幕互動中的神話梗。用戶自行構建“梗百科”這樣的二次創作，不斷豐富《非人哉》的神話轉化鏈條。

總之，數字媒介環境中的神話創編，并不是簡單的技術宰制問題，而是神話本體經由媒介化實現了時代化轉化。當代學術研究無法回避數字智能媒介，這是當下社會生產力革命使然。神話作為一種天然帶有想象力、虛擬化、超自然屬性，且兼具時空規定、具身性和文藝意象的表達資源，與數字生產力內在的探索、創新、轉化需求高度吻合。神話被諸多數字媒介實踐主體“選中”并非偶然，其內里蘊含著數字技術作為新質生產力帶來的文化“交互性”需求升級的必然。

四、結論：

神話的媒介化作為社會事實

數字媒介環境中的神話重構，不僅僅是神話載體的改變，更是神話神圣與世俗權力關系的重構。神話本身是一種極具敘事魅力的意識形態，這種屬性導致在數字時代，神話必然成為平臺資本、技術主體、文化記憶機構、創意主體爭奪話語權的重要領域。澳大利亞神話學家埃里克（Eric Psapo）曾明確表達：“神話是社會意識形態的一種功能——布魯斯·林肯（Bruce　Lincoln）將之定義為‘體現為敘事形式的意識形態’——因此，我們不應該拘泥于特定的神話內容和語境，而是應該將這些內容和語境作為存在著神話功能的證據。”

數字媒介技術特別是視覺創造和感知的技術，讓兼具視聽、圖文、交互功能的視頻成為神話表達的全新大眾化形式。神話數字媒介化的核心體現為視頻化。視頻化降低了文字門檻，無論創作者、傳播者還是接受者，都并不需要具備很高的文字表達素養，即可通過視頻達成神話的創編、互動和理解。視頻的大眾化挑戰了傳統知識分子表達知識（包括神話）的話語權。神話的積極承載者不再是儀式專家、作家、藝術家、教師、導游和文獻學者，而可能是任何一個移動互聯網用戶。

如果用法國思想家布爾迪厄（Pierre Bourdieu）提出的“象征資本”（symbolic capital）概念來衡量神話的數字媒介化傳承，可以說經過數字技術媒介化的神話超文本具備了象征資本特質。象征資本，指的是那些被社會廣泛承認和接受的政治、經濟、社會文化資本，簡單說就是被大眾普遍認可的符號和價值。布爾迪厄認為：“一旦明明白白地以金錢利益來衡量，最神圣的活動就可以被負面地看成是象征性的（symboliques）。”神話的“神圣敘事”在新媒介領域普遍面臨祛魅、解構，表面上看是被消費主義裹挾的緣故，但深層次的緣由應當指向數字技術帶來的媒介化。

神話視頻化的案例，緊密關聯前文提及的媒介環境、超文本、多模態編碼、具身性、交互敘事等問題。神話在數字時代的媒介化傳承是一個社會事實，其技術與文化耦合的進展，很大程度上不取決于文化批評者，而取決于技術主體、資本主體和創意主體。文化批評主體在方興未艾的神話數字媒介化實踐中，幾乎喪失了話語權。

象征資本的本質是通過社會共識將文化資本、經濟資本、社會資本合法化為支配性權力，而這種社會共識很大程度上離不開數字技術的媒介化塑造。神話在這一過程中成為文化熱點，再次說明神話這種表達資源本身即具有跨媒介性。神話研究不僅不能對神話超文本、神話媒介化視而不見，更應該通過對媒介化的研究，反向探索神話的本體問題，進而生產出數字時代的神話理論。

文章來源：《西北民族研究 》2025年第4期。注釋從略，詳見原刊。

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