學(xué)了邏輯學(xué)，就可以明辨是非嗎？真的未必！

網(wǎng)絡(luò)上，有一些人在“狂吹”邏輯學(xué)。

他們常用的一個“話術(shù)”，是“學(xué)了邏輯學(xué)，就可以明辨是非”。

邏輯學(xué)，是一門源遠流長、不斷發(fā)展的基礎(chǔ)學(xué)科，而且確實有著重要作用——現(xiàn)在，中國的上上下下，很難說有否認這樣認知的。

那么，干嘛有些人還要不遺余力地狂吹邏輯學(xué)？

這就是“醉翁之意不在酒”了——“學(xué)了邏輯學(xué)，就可以明辨是非”，不學(xué)，自然不能“明辨”甚至“混淆”，說到底，無非是說中國自古不講邏輯，現(xiàn)在中國不教邏輯，進而貶低和否定唯物辯證法。

說句不好聽的，這些人，自己根本不懂邏輯學(xué)；所謂“學(xué)了邏輯學(xué)，就可以明辨是非”，就是個似是而非的噱頭。

何為“是非”——《現(xiàn)代漢語詞典》解釋得簡單明了——“是”就是“對；正確（跟‘非’相對）”——顯然，“非”則是“不對”“錯誤”。

邏輯學(xué)，通常指的是“形式邏輯”，上面說到的那些狂吹邏輯學(xué)的人，幾乎都說得是“形式邏輯”。

只要學(xué)了“形式邏輯”，就可以明辨是非嗎？

真的未必！

都說，“形式邏輯”是由古希臘的亞里士多德創(chuàng)建的。亞氏，還有一部著名的著作叫《物理學(xué)》，其中在第4章第八節(jié)提出了一個著名的論斷——重的物體先落地。

讀過這部《物理學(xué)》的都應(yīng)知道，亞里士多德對于上述論斷，做了嚴密的邏輯論證。

或正因如此，他這個論斷，被后人堅信了近兩千年，直到伽利略做了比薩斜塔自由落體實驗，證偽了亞氏的觀點。

如是，究竟是創(chuàng)建形式邏輯的亞氏不講邏輯？還是他很講邏輯卻并未能“明辨是非”呢？

所以，關(guān)于“是非”，必定分為兩個層次——一個，是人們的認識層面的“是”與“非”；再一個，是客觀現(xiàn)實的“是”與“非”。

伽利略的比薩斜塔實驗，證實了一個真理——“實踐是檢驗真理的唯一標(biāo)準”——人們認知層面的“是”與“非”，只有與客觀現(xiàn)實的“是”與“非”相吻合，才是真正的“是”與“非”。

這就必須說到，“形式邏輯”，包括古典的和現(xiàn)代的，研究的是人們思維和表達的最一般規(guī)律，也即思維和表達的“形式”及“過程”之“對”與“錯”或“是”與“非”，而并不能驗證思維和表達所涉及的內(nèi)容真實性，即主觀與客觀的一致性。正是這樣，“形式邏輯”，不論古典的和現(xiàn)代的，都稱之為“形式邏輯”。

就此，還可以圣托馬斯·阿奎那的學(xué)說為例。

如前述及，“形式邏輯”都說是由古希臘的亞里士多德創(chuàng)建的。然而在歐洲，大約自羅馬帝國創(chuàng)始前后，亞氏的形式邏輯就斷代失傳了。

保留其學(xué)說的，是阿拉伯人。

約至12世紀，歐洲人才通過翻譯阿拉伯人的著述，又重新認識了亞里士多德及其形式邏輯。

生于1225或1226，逝于1274的圣托馬斯·阿奎那，被認為是西方最偉大的經(jīng)院哲學(xué)家，同時也是對在歐洲恢復(fù)和繼承亞氏形式邏輯最重要的人。直到現(xiàn)在，他在歐美的影響都可與柏拉圖、亞里士多德、康德、黑格爾并列，甚至名聲之大還超過后兩位。

西方邏輯史中，阿奎那被濃墨重彩地描寫敘述。說他“非常精通亞里士多德的邏輯著作，他自己還注釋了（亞里士多德的）《范疇篇》和《后分析篇》的后兩章。他研究和考察邏輯問題的著作有《論屬的本性》、《論偶性》、《論模態(tài)判斷》、《論迷誤》等。他研究了推理，和亞里士多德一樣，他也將推理分為證明的推理、辯證的推理、論辯的推理和詭辯的推理?！?/p>

請注意，阿奎那的上述邏輯學(xué)成就，幾乎完全用于他的經(jīng)院哲學(xué)——即論證上帝的真實存在和基督教教義即為“真理”。

阿奎那最重要的兩部著作，是《異教徒駁議輯要》和《神學(xué)大全》——前書，通過和一個尚未皈依基督的假想者的辯論，來邏輯論證基督教為“真理”；后書，則是以前述“真理”作前提，全面闡述神學(xué)。

阿奎那在前書中說，我的目的，是要闡明天主教所宣揚的真理——第一步是證明上帝的存在。有人說，人們只能由信仰得知上帝，這種持論是錯誤的。上帝的存在有如在亞里士多德的著作中那樣，是由“非受動的始動者”這一（邏輯）論證證明的，這個“非受動的始動者”就是上帝。

所謂“非受動的始動者”，是中世紀歐洲經(jīng)院哲學(xué)中最重要的“設(shè)定”，被稱為世界的“第一原因”。

阿奎那在書中繼續(xù)說，證明了上帝的存在之后，我們現(xiàn)在可以提到許多關(guān)于上帝的“事實”，但這些“事實”，在某種意義上都是否定的——我們只能通過上帝不是什么而認識上帝的本性——上帝是“不受動”的，因而是永恒的；上帝是不變的，因他不包含“被動的潛在性”；上帝不是一個軀體，軀體總包含若干部分，上帝沒有組成部分。 在長篇邏輯論證之后，阿奎那總結(jié)說，上帝是善，并且是他自身的善，是萬善之善；上帝是智慧的，而其智慧的行動是其本質(zhì)。

等等等等，恕不贅引。

對于宗教信仰，可以不去臧否。然而阿奎那的上述邏輯論證，得出的是否屬于“真理性”認知，是否可算“明辨是非”，至少從非基督天主教的宗教信仰者來看，大都不會認可的吧，遑論其他？

概括地說，如開篇所講，形式邏輯確有重要作用；然而，并非學(xué)了形式邏輯便可直達真理。

不妨去查閱一下國內(nèi)外現(xiàn)代形式邏輯的著述，幾乎所有都會有大致類似的重要表述——即，遵守形式邏輯規(guī)律，是正確思維和尋求真理的必要條件，而不是充分條件，更不是充分必要條件。

什么意思呢？就是說，不遵守形式邏輯規(guī)律，是不可直達真理的；可是，即便嚴格遵守形式邏輯規(guī)律，也未必能夠“明辨是非”。

如，上面阿奎那的例證。

另如，愛因斯坦發(fā)現(xiàn)了相對論，在百余年后經(jīng)過科學(xué)觀測驗證之前，也只是科學(xué)假說，不能算科學(xué)真理。

若連“充分”“必要”“充要”等條件還分不清，跑到網(wǎng)上來講什么“學(xué)了邏輯學(xué)，就可以明辨是非”，那真是令人嗤之以鼻了。