從《惠山茶會(huì)圖》讀懂明代文人的茶與心

清明前后，正是品春茶的時(shí)節(jié)。4月11日，來(lái)自華東師范大學(xué)民俗學(xué)研究所的張海嵐博士做客行知讀書(shū)會(huì)，從文徵明筆下的《惠山茶會(huì)圖》講起，帶現(xiàn)場(chǎng)讀者穿越500年時(shí)光，解讀明代文人的飲茶風(fēng)尚與精神追求。

分享開(kāi)篇，張海嵐便以《惠山茶會(huì)圖》為切入點(diǎn)，與現(xiàn)場(chǎng)讀者互動(dòng)解讀畫(huà)作背后的故事，“這幅畫(huà)創(chuàng)作于1518年清明節(jié)前后，和我們現(xiàn)在的時(shí)間節(jié)點(diǎn)幾乎重合，作者是明代‘江南四才子’之一的文徵明。”她介紹，圖中描繪了七位文人在無(wú)錫惠山聚會(huì)品茶的場(chǎng)景，而其中的核心元素惠山“天下第二泉”，更是串聯(lián)起歷代文人的茶緣。

張海嵐解讀明代文人的飲茶風(fēng)尚與精神追求。

“最早給這口泉定級(jí)的是唐代茶圣陸羽，茶圈有‘水為茶母’的說(shuō)法，陸羽遍訪名山大川后，將惠山泉水定為天下第二泉。”從唐代開(kāi)始，惠山第二泉就成為文人墨客的打卡地，蘇東坡、歐陽(yáng)修、陸游都曾來(lái)此試茶，文徵明更是對(duì)這里的泉水情有獨(dú)鐘。

張海嵐還分享了文徵明對(duì)惠山泉的極致追求，“文徵明30多歲喝到惠山泉后，便執(zhí)著于用此水泡茶。即便住在蘇州，家中泡茶也只用惠山泉。為了喝到真正惠山泉，他甚至仿照虎符做竹符，與寺廟方丈各持一半，防止小童取水時(shí)偷懶造假，可見(jiàn)他對(duì)茶水的要求有多極致。”

《惠山茶會(huì)圖》描繪的是文徵明48歲時(shí)的一次好友聚會(huì)。明正德十三年（1518年），文徵明與七位友人相約前往無(wú)錫惠山的“天下第二泉”品茶。在文徵明筆下，眾人或坐于泉亭之下，或列鼎煮茶，或山徑信步，呈現(xiàn)出一種從容不迫、游樂(lè)山水的閑適心境。

《惠山茶會(huì)圖》

七人中的蔡羽在《惠山茶會(huì)序》中寫(xiě)道，“七人者環(huán)亭坐，注泉于鼎，三沸而三啜之。” 張海嵐解讀，這是“三沸三啜”的煮茶方法，“這種煮茶方式是陸羽發(fā)明的，并非將水燒三次沸騰，而是觀察水泡變化，第三次水泡升起時(shí)投茶，水溫控制在80-85度，能避免茶的苦澀感，這也是明代文人飲茶的細(xì)節(jié)講究。”

江南地區(qū)經(jīng)濟(jì)富庶，有明中葉，天下承平，士大夫以儒雅相尚。若評(píng)書(shū)、品畫(huà)、瀹茗、焚香、彈琴、選石等事，無(wú)一不精。加之明中后期政治黑暗，科舉不暢，以及心學(xué)的影響與休閑文化的興起，共同推動(dòng)了明中后期文人飲茶集團(tuán)的出現(xiàn)。

明代茶人集團(tuán)的代表人物分布在蘇州、無(wú)錫、杭州等地，明末華亭人（今上海松江縣西）陸樹(shù)聲，亦是其中代表，著有《茶寮記》《煎茶七類》。“這些人物大量沉浸在飲茶這件事上，所以有明一代是中國(guó)歷史上茶書(shū)誕生最多的時(shí)代。每個(gè)人喝茶都有自己的心得感悟，他們寫(xiě)茶詩(shī)、寫(xiě)茶書(shū)，文徵明一生就寫(xiě)了一百五十多首茶詩(shī)。”張海嵐說(shuō)。

心學(xué)的影響，更是明代文人飲茶風(fēng)尚興起的重要原因。“王陽(yáng)明心學(xué)有一個(gè)重要分支，就是研究人的快樂(lè)來(lái)源，”張海嵐博士說(shuō)，“心學(xué)認(rèn)為，快樂(lè)不來(lái)自外界的權(quán)力、金錢(qián)，而來(lái)自內(nèi)心的力量，來(lái)自對(duì)道的追求。這些文人對(duì)仕途失望，便將情志寄托在喝茶、繪畫(huà)、彈琴上，這些事能讓他們獲得發(fā)自內(nèi)心的快樂(lè)，與功名利祿無(wú)關(guān)。”她引用《長(zhǎng)物志》舉例：“這本書(shū)里記載的都是‘沒(méi)用’的東西，對(duì)追求功名利祿毫無(wú)幫助，但正是這些東西，構(gòu)成了明代文人的精神世界。”

講座現(xiàn)場(chǎng)

談及明代茶人集團(tuán)的特點(diǎn)，張海嵐總結(jié)了四點(diǎn)：向內(nèi)的自我追求、超脫而率真、知止而行樂(lè)、與傳統(tǒng)隱士如出一轍。“他們謝絕塵事，不做‘皺眉折心’的事，通過(guò)飲茶尋求內(nèi)心的安靜，”她說(shuō)，“‘忽睹海月來(lái)窗戶間，聽(tīng)松風(fēng)颯至，便足了一生’，這種境界，就是他們追求的清歡，不是放縱的享樂(lè)，而是發(fā)自內(nèi)心的清雅之樂(lè)。”

與宋代繁復(fù)奢華的飲茶方式不同，明代發(fā)生了“廢團(tuán)為散”的重大變革。人們不再注重飲茶的程序和形式，而是把日常生活中的飲茶活動(dòng)當(dāng)作一種藝術(shù)審美過(guò)程和人格修養(yǎng)方式，著力探求品茶的精神體驗(yàn)和清雅趣味。明代茶圖亦是如此，不突出人，也不突出器皿，“常常是高山大河間只有小小的人在喝茶，突出的是人與自然的融合，這正是繼承了陸羽‘于野寺山園飲茶可廢繁器’的精神。”

“中國(guó)茶的審美高峰在宋代，茶器和整個(gè)過(guò)程的審美非常高雅。但是中國(guó)茶最終完成文化屬性，變成文人雅士日常生活中的一部分，變成人格養(yǎng)成、性靈抒發(fā)的過(guò)程，其實(shí)是在明代完成的。這也是中國(guó)茶文化重大的轉(zhuǎn)向。從注重人和器之間的關(guān)系，注重沖泡流程，注重茶葉的精美，器皿是否華麗，轉(zhuǎn)向關(guān)注茶本身，以及茶背后的人。從明代開(kāi)始，通過(guò)茶我們看見(jiàn)了人，這才是中國(guó)茶文化精神最終得以沉淀和發(fā)揚(yáng)的關(guān)鍵時(shí)期。”張海嵐總結(jié)。

行知讀書(shū)會(huì)由寶山區(qū)大場(chǎng)鎮(zhèn)文化中心、閻華工作室、上海人民出版社市場(chǎng)部主辦。