通往烏托邦：自由人聯合體的終點是什么？

“自由人聯合體”是一個缺乏解釋的概念。

概念的元邏輯源自青年馬克思的《1844年經濟學哲學手稿》。在《手稿》中，青年馬克思提出“真正的共同體”、“人的社會聯合”、“自由類存在”等關聯概念。《資本論》中有了更明確的表述：

“設想有一個自由人聯合體，他們用公共的生產資料進行勞動，并自覺地把他們許多個人勞動力當作一個社會勞動力來使用……這個聯合體的總產品是社會的產品。這些產品的一部分重新用作生產資料。這一部分依舊是社會的。而另一部分則作為生活資料由聯合體成員消費。”

當然，這只是一個“設想”。

但是，如何理解這個“公共的生產資料”？一種解釋是：每個具體產權人的“公共”；另一種是馬院博導們堅持的、每個人都不直接擁有產權的“公共”，是以社會名義的擁有。

后者是錯的。

因為這在語義上直接矛盾，我們不清楚“社會”是誰，從經濟學的角度下定義，有法律形式下個人的明晰產權時，你就擁有；沒有法律形式下個人的明晰產權時，你就洗洗睡吧。住房有產權證，就是你的擁有；政府行政大樓是國有資產；阿里巴巴的辦公大樓是私人財產；“公共”，還是“私有”，還是“國有”，“全民所有”，對你來說，完全是一回事，不存在復旦張維為說的“全民所有是人人皆有一份”的問題，半份也沒有。

沒有私人產權，又拿什么去聯合？那只能說是空洞的、抽象的共產主義。

如果按博導們的解釋，“公共”只是在社會學層面的占有，不需要明晰的個人產權作背書，那就不僅僅是主義上的沖突，也是概念沖突。馬克思打碎了資本主義私有制，同時又構建了一個新理想：重建個人所有制。

這是一個非常清晰的表述，自由人聯合體是“個人所有制”。

所有制是什么概念？是產權定位。這么清楚的概念關系，馬列學院的博導卻做了一個庸俗解釋：要將私有財產從“自由人聯合體”中“連根拔掉”。這“連根拔掉”已經不是產權，連私人財產也“連根拔掉”了，那就成了原始共產主義，返祖了。

嚴格地說，產權與財產的私有與公有是不可調和的悖論，是永恒的社會沖突。如果將私有財產從公有制中“連根拔掉”，它一定不屬于全體人民，人民沒有任何支配權、買賣權、議價權、甚至使用權，這與大清治下的宮廷產權，在官民關系的資產管理上，沒有什么本質的不同。本質的不同是社會制度，而不是經濟制度。馬克思把個人的權力從生產資料分割出來，這是馬列博導的主要依據，但這本身自帶漏洞，因為享有分配權，也是任何私人資本的產權形式。這就是為什么國營與民營，對打螺絲的工人來說，在產權管理與分配上從來也沒有一條清晰的界線，你甚至無法定義同一樣結果，為什么一個是剝削，一個不是剝削。那么，生產資料與消費資料的分離，只能說是把一切交給了政治，而這正是哈耶克的警告。

到今天為止，人類還是沒有找到一種人人擁有的聯合產權形式，這才是真相。現在的公有制，不是馬克思的自由人聯合體，也不是馬克思理想中的“個人所有制”。而自由人聯合體作為一個理想的構建，由于自身的悖論，只能說是烏托邦。

馬克思晚年關注到股份制，認為“這是作為私人財產的資本在資本主義生產方式本身范圍內的揚棄。”這的確可以說是最接近自由人聯合體的形式，但同樣解決不了決策悖論。在一種“公共”關系中，決策指令不可能由所有人共同發出，只要有代表，就一定有背離。這是人類政治生活中的委托與代理難題，人類社會的基本形式決定了永遠存在內部性的對抗。任正非的老廠人人擁有股權，這不等于人人公平，且本質上，這也只是有限范圍內的分配基礎賬本。

重新建立的“個人所有制”到底是什么形式，馬克思沒有說清楚。馬列學院的博導當然也說不清楚。他們所做的一切，都不過是解釋學，是對當下中國模式的理論嵌入，僅此而已。

自由人聯合體不是對經濟現象的原理性解構，而是《德法年鑒》那位年輕撰稿人認為社會“應該”變成的樣子。

而經濟學從來也不是解決“應該”怎么做，而是解決“可以”怎么做。

我們在本質上都是理想主義者，都想站在道德高地上吶喊，都想讓人類“飛得更高”。但社會是脆弱的，人性的本質不過是自利個體的最大公約數——沒有完美的人，也沒有完美的經濟制度。

正如奧登在《悼念葉芝》中所寫：“瘋狂的愛爾蘭將你刺傷成詩。”于是，有了亞當·斯密的“看不見的手”，有了哈耶克所說的無數自利個體的信號協同。而在市場經濟的背景下，人類沒有走向奴役，社會在進步，這就是悲觀中的樂觀。