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以前地球上沒這么多人,現在多了很多人,是不是說明憑空多了很多靈魂?曾在寺廟里聽過一個說法:我不是我的身體,我也不是我的思想,我是無形無相,不生不滅的“覺知”,暫時住在我的身體里,覺知著身體和思想發生的一切。這個所謂的“住在身體里”,其實更像是在我的身體里有一個覺知的視角,所有人的覺知都是同一個覺知,只不過是視角不同。
如果把世界上所有的人都當成是游戲角色,就可以理解為所有角色的背后都是同一個玩家在玩,這個玩家就是那個“覺知”。古往今來,人們所說的“神”、“上帝”、“佛”指的就是這個“覺知”,所謂眾生平等指的就是這個覺知平等。乞丐和國王都是共用同一個覺知,只不過當覺知從國王的視角會看到榮華富貴、權力財富,從乞丐的視角會看到貧困潦倒、民不聊生。但都是同一個覺知在“看”。
就像在玩游戲,面前有兩臺電腦,一臺屏幕上顯示的是乞丐此時此刻的所見所聞所想,另一臺屏幕顯示的是國王此時此刻的所見所聞所想,而屏幕面前坐著的只有我一人,當我看乞丐的屏幕時我就是乞丐,當我看國王的屏幕時我就是國王。這就是這個世界的眾生實相,只不過現實是我的面前有數以億計的電腦屏幕,但玩家有始至終只有我一個,所以所謂的靈魂變多和變少,只不過是多開幾個或者減少幾個屏幕而已,看屏幕的人一直都只有我自己。
所謂狹義上個體的“靈魂”,只是覺知在這臺電腦上體驗的一個角色,當這個角色的體驗期結束,就會在這臺電腦新開一個角色,但這臺電腦還會保留我操作上一個角色的操作習慣和默認設定,體現出來就是這個新角色會天生喜歡什么或者討厭什么,對某些刺激會有特定的反應。如果作為玩家的“覺知”不去刻意修改的話,這臺電腦上所體驗過的角色越多,留下的“用戶習慣”就會越多,并在這臺電腦所在的角色中“代代相傳”,這就是佛家中所說的“業力”。所以所謂“我”的靈魂和“你”的靈魂的區別只不過是一個帶了不同“用戶習慣”的數據集合而已,背后都是同一個玩家在玩。我就是你,你就是我,只不過此時此刻你在盯著你的屏幕,而我在盯著我的屏幕,這個屏幕上同時顯示視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺和想法,而“我們”離這個屏幕太近了,近到我誤以為屏幕里的這個角色就是我。
為什么佛能那么慈悲,為什么耶穌直到自己要被釘在十字架上都可以不反抗,因為“他們”遠離了屏幕,“他們”回歸到了覺知,坐在了屏幕面前。假設我面前有個人對我出言不遜,但一想到他的屏幕后面坐著的人其實也是“我”,就難免忍俊不禁,那感覺就像我有兩臺手機,我用其中一臺發短信罵了另一臺。放輕松,一切都只是玩而已。我可以專心盯著“自己”的屏幕全心全意的玩,當某一天我不想玩了,也可以離屏幕遠一點,揉揉眼睛,我只是坐在屏幕面前,我一直都在“家”里,從未離開。
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