韓愈這篇《原道》，說出何為君子之道，何為小人之道

從古至今，對君子和小人談論不一，褒貶不一，當君子一生為君子，卻在人生的某一時刻做了小人做的事而淪為小人，成為家家相傳的言論。當小人一輩子做小人，但在人生的某一瞬間突然頓悟，做了一件君子所為之事，成為鄰居街坊之間的美談。

所以，君子不可以一輩子都是君子，小人也不一定一輩子是小人，說白了是“人非圣賢，孰能無過”，就看看誰“過”的太多。

韓愈在《原道》這篇文章略有涉及，所以我們今天通過這篇文章來學習一下何為君子之道，何為小人之道，不管是何道，都離不開自身的修養與身心合一的正氣。

韓愈是唐代的文學家，也是唐宋八大家之一，。韓愈在思想上的主要成就可歸納為確立了中國儒家“道統”的觀念，同時是尊儒反佛里程碑式的人物，他與同時代的柳宗元倡導當時的古文運動，主張學習先秦兩漢的散文語言，擴大文言文的表達功能。

了解這些純粹是為了進一步描述何為君子何為小人。

何為君子，何為小人：

君子有君子之道，小人有小人之道，單純區分君子和小人是很難區分的，若論心，同樣是人心，但人心之下就是另外一個世界，用另外一個世界去判斷所謂的君子和小人。

在這我們先借用韓愈先生的《原道》來給大家提供獨特視角，用這種視角再去辨別小人和君子。

《原道》原文是這樣的：

博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待于外之謂德。仁與義為定名，道與德為虛位。故道有君子小人，而德有兇有吉。

博愛叫做“仁”，用適當的方式實現“仁”就是“義”，當我們踏上“仁義”這條路的時候，我們沿著這條路前進就是所謂的“道”，當我們使自身具備完美的修養，而不去依靠外界的力量抵達完美的就是“德”。

仁和義是意義確定的名詞，道和德是意義不確定的名詞，所以道有君子之道和小人之道，而德有兇德和吉德之分。

從《原道》原文我們可以看到仁義和道德，相反，我們沒有看到的是仁義和道德的對立面不仁不義和缺德之說。

從仁和義如何區分君子和小人。說了博愛是仁，博愛之人，有一顆愛心，這顆愛心是比較純粹的，純粹到不管是任何東西，只要受到自己心中所認為的那種傷害的時候，他的博愛之心會被觸發，接著就是激發仁慈悲憫之心，以心感物。

若心中缺少博愛，看到小生命則隨心所欲去傷害，看到自己所能為而不去為，看到自己不能為硬要為的時候，一顆傷害的心正在膨脹和激發，少了博愛的人，就像少了一份正確的行動力量一樣遲緩，所以，從博愛也可看出君子和小人。

君子博愛，小人薄愛。

再者，可以以道德來區分，前面說到當我們踏上仁義這條路的時候，會順著仁義這條線索找到“道”，完備自身修養，不靠外界力量抵達完美為“德”。

所以，用自身修養和抵達這條路看看君子和小人。

君子修身養心正其心，小人修身養心行必歪。

自身修養是與生俱來的還是后天所為，大多數的自我修養是后天所為，而好的修養通則達人，不通則氣人，所以，自我修養是一個很重要的指標，這個指標來自對自我行為的克制和對欲念的修正。

當這種克制和修正缺少的時候，我們的行動則會出現誤差，我們的行動在別人眼中會變成小人的行為，當行為符合這種克制和修正的時候，則會成為別人眼中君子的行為，所以，行為是從思想中不斷修正和克制帶來的，而君子和小人之分是別人眼中對你行為的判斷而得出的。

仁義的言論：

關于仁義，韓愈在《原道》也有許多言論可以看看：

老子之小仁義，非毀之也，其見者小也。坐井而觀天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦為仁，孑孑為義，其小之也則宜。其所謂道，道其所道，非吾所謂道也。其所謂德，德其所德，非吾所謂德也。凡吾所謂道德云者，合仁與義言之也，天下之公言也。老子之所謂道德云者，去仁與義言之也，一人之私言也。

關于仁義，韓愈說道，老子是輕視仁義，而非詆毀，這種輕視是老子觀念狹小帶來的，還用坐進觀天比喻老子對仁義的認識和見解。老子想把小恩小惠看作仁，把謹小慎微看作義，從這些認知可以看出老子先生輕視仁義是自然的。老子所說的道也是他觀念里的道。而韓愈所說的道德，是結合仁義去說的，是天下的公論。

所以，到了現在對何為君子何為小人有了進一步的判斷。

自己世界中的道和世人的公認的道相比的時候，個人是無法和公認匹敵的，所以，仁義作為區分君子與小人的分水嶺，將仁義思考并滲透于行動當中，才能體現出所謂的自身修養。

沒有什么君子，沒有什么小人，只是行為不一樣了，觀念不一樣了，小人成為君子口中的小人，君子成為小人口中的小人，小人成為小人口中的君子。

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參考資料：《原道》——韓愈