阿爾貝·加繆
阿爾貝·加繆是20世紀(jì)法國批判現(xiàn)實主義文學(xué)的代表人物,代表作《鼠疫》《局外人》《西西弗斯神話》。1957年獲諾貝爾文學(xué)獎。
《局外人》
《局外人》發(fā)表于1942年,是阿爾貝·加繆的成名作。《局外人》的故事始于一個令人心碎的消息:“母死。明日葬。”莫爾索接到養(yǎng)老院的電報,前往參加母親的葬禮。然而,從這一刻起,他的表現(xiàn)就令人瞠目結(jié)舌。他記不清母親的年齡,對母親的死毫無悲痛之感。在奔喪的路上,他只感到太陽的炎熱和旅途的疲憊;在靈堂里,他打瞌睡、喝咖啡、抽煙,拒絕瞻仰母親的遺容;送殯途中,他的注意力仍然被炎熱的天氣所占據(jù),而不是被喪母之痛所籠罩。完事后,當(dāng)他坐上返回阿爾及爾的汽車時,心里感到的竟是“喜悅”和可以睡上十二個小時的滿足。
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回到日常生活后,莫爾索與舊日女同事瑪麗邂逅,一起游泳、看電影、同居。當(dāng)瑪麗問他是否愛她時,他回答說“這種話毫無意思,如果她一定要問嘛,那就好像是不”。當(dāng)瑪麗問他是否愿意結(jié)婚時,他回答“無所謂,假使她一定要結(jié)婚,我們就結(jié)”,“隨她的便,高興什么時候結(jié)就什么時候結(jié)”。這番對話讓瑪麗感到他是一個“怪人”。
在事業(yè)上,老板提出要派他去巴黎開設(shè)分部,這本來是一個改變命運、升職加薪的好機會。然而,莫爾索的態(tài)度仍然是“無所謂”——他愿意去,但并不感到興奮,也不覺得有什么了不起。他的這種態(tài)度讓老板很不放心,認為他沒有野心,對于發(fā)展業(yè)務(wù)是很不利的。
面對喪親之痛、愛情之問、事業(yè)之機,莫爾索都表現(xiàn)出一種令人費解的冷漠與無動于衷。他不是沒有感覺,而是他的感覺與這個社會所期待的“正常反應(yīng)”格格不入。社會要求他在母親的葬禮上哭泣,他卻只感到太陽的炎熱;社會要求他對愛情熱烈回應(yīng),他卻說“愛不愛無所謂”;社會要求他抓住機會向上爬,他卻對升職加薪漠不關(guān)心。他不是不想按照社會的規(guī)則行事,而是他根本理解不了這些規(guī)則的意義。他的冷漠,不是冷酷無情,而是一種本能的、誠實的、不加掩飾的反應(yīng)。他只是按自己的本性和直覺過日子,拒絕表演社會所期待的情感。
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莫爾索因殺人被捕入獄,而這才是小說真正的高潮。在法庭上,檢察官并沒有過多關(guān)注殺人的事實本身,而是將矛頭對準(zhǔn)了莫爾索在母親葬禮上的表現(xiàn)。他質(zhì)問莫爾索為什么在母親下葬時沒有流淚,為什么在靈堂里喝咖啡、抽煙,為什么拒絕看母親最后一眼。在檢察官的眼中,這些行為本身就是“罪證”——一個在母親葬禮上都不哭泣的人,一定是一個冷酷無情、喪失人性的人,這樣的人殺人,是理所當(dāng)然的。
于是,對莫爾索的審判,變成了一場對他人格的審判,對他“不正常”行為的審判,對他不肯按照社會規(guī)則表演情感的審判。法庭不關(guān)心他為什么殺人(事實上,他是在太陽的暴曬下、在精神恍惚的狀態(tài)下開槍的),只關(guān)心他為什么不在母親的葬禮上哭泣。這個邏輯看似荒唐,卻揭示了一個深刻的真相:在這個社會中,重要的不是你實際上做了什么,而是你是否符合社會期待的情感模式和行為規(guī)范。莫爾索的“罪行”,不是殺人,而是拒絕撒謊,拒絕表演,拒絕成為這個虛偽世界的一部分。
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在整個審判過程中,莫爾索始終像一個旁觀者、一個局外人。他被審判,卻仿佛與自己無關(guān);他被定罪,卻無動于衷。律師替他辯護,檢察官指控他,法官宣判他,而他只是靜靜地坐在那里,看著這一切發(fā)生。這種疏離感,不是因為他不在乎生死,而是因為他早已看透了這個游戲的荒誕本質(zhì)——無論他說什么,做什么,都無法改變結(jié)果,因為審判他的不是事實,而是那些他永遠無法理解、也永遠無法接受的規(guī)則。
莫爾索最終被判處死刑。面對死亡,他仍然保持著那種令人費解的平靜。他不求饒,不懺悔,不向上帝求助。他只是在臨刑前的那個夜晚,第一次向這個世界敞開了心扉。他感到自己過去是幸福的,現(xiàn)在依然是幸福的。他希望在處決的那天,有很多觀眾來看他,用仇恨的喊聲來迎接他。
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這個結(jié)局,是加繆對“荒誕”問題的回答。莫爾索不是英雄,他沒有轟轟烈烈的反抗,沒有慷慨激昂的陳詞。他的反抗是沉默的,是被動的,甚至可以說是消極的。他只是拒絕撒謊,拒絕表演,拒絕成為他不愿意成為的人。他以一種“無所謂”的態(tài)度,消解了這個社會加諸他的一切意義——喪親的意義、愛情的意義、事業(yè)的意義、生死的意義。在他看來,這些都不過是人為制造的幻覺,是技術(shù)理性編織的牢籠。他寧愿選擇做一個“局外人”,也不愿被這套虛偽的規(guī)則所吞噬。
然而,這種反抗的代價是巨大的。莫爾索為他的真實付出了生命的代價。在這個社會中,誠實是一種奢侈,真實是一種危險。當(dāng)你不愿意按照社會的規(guī)則表演情感時,社會就會將你視為異類,將你送上審判席,將你處死。莫爾索的悲劇在于,他想真實、自由地做自己,卻生活在一個不允許真實存在的世界里。他的冷漠是他的盾牌,也是他的墳?zāi)梗皇撬姆纯梗彩撬乃廾?/p>
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加繆通過莫爾索的故事,向每一個讀者提出了一個沉重的問題:在一個荒誕的世界里,個體應(yīng)該怎樣活著?是像大多數(shù)人那樣,戴上社會期待的面具,表演各種情感,追逐各種意義,最終在虛偽中迷失自我?還是像莫爾索那樣,撕下面具,拒絕表演,以真實的姿態(tài)面對荒誕,哪怕付出生命的代價?
荒誕世界的沉默反抗與個體的徒勞悲歌
莫爾索的困境,不是個人的性格悲劇,而是整個現(xiàn)代文明的病癥。加繆所批判的,正是技術(shù)理性和現(xiàn)代工業(yè)文明帶給人類的異化。幾個世紀(jì)以來,西方人深信理性和科學(xué)能夠帶來進步與幸福。他們建造了龐大的工業(yè)體系,發(fā)展了先進的科學(xué)技術(shù),創(chuàng)造了巨額的財富。然而,這一切并沒有使人更自由、更幸福、更有尊嚴(yán)。相反,人被自己所創(chuàng)造的文明所奴役,淪為機器上的一個齒輪,淪為消費主義的一個符號,淪為技術(shù)理性中的一個變量。
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理性與科學(xué)給西方世界帶來了政治的動蕩、經(jīng)濟的蕭條和殘酷的戰(zhàn)爭,給人類帶來了道德淪喪、信仰危機以及傳統(tǒng)價值體系的崩潰。資本主義所構(gòu)建起來的龐大的理性化的政治、經(jīng)濟、文化體制遭受著空前的質(zhì)疑。因為人在高度啟蒙的基礎(chǔ)上仍然會挑起兩次死傷慘重的世界大戰(zhàn),自相殘殺;會建起奧斯維辛集中營這種慘絕人寰的人間煉獄,制造大屠殺的浩劫;會任由瘋狂的納粹思想蔓延。所謂的自由、法治,在戰(zhàn)爭、屠殺面前變得蕩然無存;所謂的精神追求、共同原則,在利益面前都變得一文不值。
在完全被技術(shù)理性統(tǒng)治的世界中,不但人與自然相異化,而且人與人相異化,人普遍物化,人在普遍異化的世界中相互沖突。現(xiàn)代工業(yè)文明在給人類帶來希望的同時也帶來了災(zāi)難,在給人類精神展示廣闊的遠景的同時又挖掘了墳?zāi)埂_@就是荒誕的根源——人類創(chuàng)造了文明,卻被文明所奴役;人類追求理性,卻制造了最大的非理性;人類渴望幸福,卻走向了毀滅。
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