沒有自我地生活（全文5200字）

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商務咨詢/顧問/請@yellowscholar?作者：黃先生斜杠青年

#時間深度#神經多樣性 #心靈哲學

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我們的文化重視大而連貫的自我：閱讀羅伯特·穆齊爾幫助我擁抱無我存在的美麗

我覺得自己沒有自我。我遇到的大多數人談論他們的經歷時，仿佛他們有一個內在的覺知中心——內在的某個中心在感知和感受，是他們主觀體驗的中心。大多數人似乎都將這種直覺上的唯一自我感與昨天、上個月、去年的自己聯系起來——與一個不斷展開的生活故事聯系起來，追溯到他們最早的童年記憶。我一直很難與那些看似充實、健康、生活敘事連貫的人產生共鳴。當我向內看時，卻找不到任何覺知的所在。在我內心，似乎沒有任何人或任何事物在我中心，沒有任何可識別的事物在產生或接受經驗;只有那些似乎沒有錨定于任何事物的思想和情感，只是發生著變化的能量模式。我對過去也記不清太多。當我回憶起來時，腦海中大多是事實——類似簡歷的觀點，對社交和職業運作很有用，但我對此情感上的聯系卻很少。

盡管如此，我一直被那些擁有豐富自我認知和連貫人生故事的人所吸引。卡爾·奧維·克瑙斯加德的《我的掙扎》（2009-11）這部六卷本的三千多頁中，這位挪威作家追蹤了他的身份，從童年到成年后的寫作當下，將他一生的事件串聯成一個連貫的敘事。它或許是文學中對個人歷史最全面的重建，敘事身份最堅實的體現——一部持續自我的真正作品。

最后幾卷是在第一本書出版之后寫成的，因此可以包含他對系列第一本書接受度的元文學描述。我記得當時克瑙斯加德還沒完成《我的斗爭》，有個傳言說他有意在量化上超越馬塞爾·普魯斯特——那位細致回顧過去的大師。普魯斯特那部典型且稍短的自傳體小說《追尋逝去的時光》（1913-27）是主要范例之一。敘述者（作者本人的薄薄偽裝）聲稱過去的難以捉摸，無法在當下緊握和保存它，實際上正是如此：通過回憶和文學重現這位半自傳式敘述者的生平故事，以極其感性且情感豐富的細節，將過去呈現為現實。

將人類存在視為單一自我持續旅程的觀念，不僅是歐洲生活寫作的典型，更是西方文學和文化的慣例。在哲學中，它是我們在本質主義和敘事自我論述中看到的概念化，這些觀點認為某種持續存在的個人本質和敘事連貫感不僅是人類的自然，而且是道德行為和有意義生活所必需的。

在一個強烈自我和宏大敘事的文化中，沒有自我感或敘事身份，生活在很多方面令人興奮。我對虛無和虛無的自我體驗似乎伴隨著某種存在主義的靈活性和自由，特別是更容易被他人的故事吸引。由于幾乎沒有內在本質的感覺，只有模糊的界限感與周圍事物之間的界限，我發現自己很容易沉浸于敘事小說和他人的真實生活中。

這或許能解釋為什么我生活中虛構與現實的界限一直模糊。我曾卷入別人的敘事實驗，多次作為角色出現在他們的人生故事中。這讓我獲得了豐富而深刻的沉浸于異世界和與不同心靈融合的體驗。但我也一直覺得自己與眾不同，沒有被我所浸沒的人類存在敘事所映照。

文學不僅僅是被動地反映我們的直覺和想法。它塑造我們的期望和觀念，影響我們對自我和世界的感知和體驗。它塑造并體現了我們作為一種文化的共同體驗。讓我困惑的是，我的經歷與書中讀到的或周圍文化中遇到的并不相符。

我第一次讀《無特質的人》（1930-43）在這部龐大且臭名昭著的未完成哲學小說的篇章中，我第一次遇到了一種與我自身經歷相符的存在感受描述。

耐人尋味的是，小說標題常被解讀為主人公烏爾里希正經歷身份危機，默認假設是生活在沒有固定品質或穩定連續自我的情況下必然導致存在主義痛苦，這與我們文化中敘事和本質主義的人格觀一致。事實上，書名意在指明相反的方向：穆齊爾勾勒出一種存在主義理想，與我少數的非本質主義和非敘事直覺相契合。事實上，它的標題幾乎可以說是“無我之人”。

從哲學角度看，小說傳達了千年佛教教義——無我教義：即意識中心的感覺是一種幻覺，沒有觀察者，沒有人體驗或思考，只有短暫的體驗——不斷出現又消逝的感知、感覺和心靈形成。穆齊爾將這一哲學觀點與受奧地利數學家兼哲學家恩斯特·馬赫影響的科學唯物主義人格觀相結合，他的博士論文正是圍繞馬赫撰寫的。受大衛·休謨及其“自我束理論”的啟發，馬赫提出了一種非本質的功能主義理論，將自我呈現為一體感官和功能性、不斷演變的結構，而非單一持久的實體。通過講述兄妹間愛情的故事，穆齊爾的小說展現了無本質自我生活中存在的美麗、存在解放和道德提升的潛力。

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他們被彼此的相似之處震撼，因為他們穿著同樣的皮埃羅式睡衣出現

第一卷介紹了兄妹倆試圖掙脫的情境;他們的故事在第二部展開。第一卷——包括第一部分和第二部分：“某種引言”和“偽現實占上風”，由索菲·威爾金斯和伯頓·派克翻譯——是對維也納上流社會在文化資本主義安逸的最后時刻的尖銳卻又奇異的同情的批判，當時維也納社會無意中處于大戰爆發的邊緣，自我中心。烏爾里希這位32歲的數學家，毫無明確人生目標，帶著好奇、好奇和溫和的諷刺觀察到了這一點。

影片重點是一群知識分子和官員策劃所謂的平行運動——這是為慶祝1918年奧匈帝國皇帝70周年而舉辦的活動，旨在超越同年德國對皇帝的慶祝活動。

在第二卷——第三部分《走向千禧年（罪犯們）》中，文學基調明顯變化，變得更加抒情和溫柔，烏爾里希離開城市，回到他童年故鄉的小村莊，參加他剛剛去世的父親的葬禮。故事的第二位主角出現，烏爾里希與自童年起未曾見過的妹妹阿加特重逢。當他們傍晚在房子的一間房間再次相遇時，兩人都被彼此的相似之處所震撼，因為他們都穿著幾乎一模一樣的皮埃羅式睡衣出現。由此，小說的存在主義項目逐漸展開。

兄妹倆孤立地待在童年家中，遠離維也納當代的政治和文化話語，進入一種永恒的實驗空間，專注于閱讀和討論東西方關于頓悟與超越的沉思文本，以及直覺冥想式的探究。他們的項目作為一種非宗教性的精神性和存在主義探索實踐展開，具有普遍的相關性。我們了解到，他們的道路“與被上帝附身者的事業有許多相似之處”，但烏爾里希和阿加特“沒有虔誠，不信上帝或靈魂，甚至不信彼岸或輪回”，僅作為“這個世界的人民”走。

隨著兄妹倆關系的加深，他們的聯系很快超越了純友誼。這種近親繁殖的元素表面上看似挑釁，但它有著哲學意義。它被描述為“通往可能邊緣的旅程，通向——也許并不總是——不可能和不自然的危險'，以及”一個“邊緣案例”......具有有限且特殊的有效性，讓人聯想到數學有時為了達成真理而訴諸荒誕的自由。”

生物學上的聯系指向他們相似性更深層次且精神層面的特質。隨著阿加特和烏爾里希在身份、身體、性別、思想和語言的一致性中邁進，他們開始將兄妹情誼以更廣泛的隱喻和存在主義意義上代表為聯合。

它們的融合體現了小說中關于原始想象力雌雄同體的核心思想之一。他們的思維融合成一種超越傳統二元對立的集體創造性想象。他們的關系代表了超人類主義、后個人主義和后本質主義的理想——一種超越性別、生物性別和文化規范、超越固定品質和單一自我的共享身份的人際連接和存在模式。

這些實驗帶來的愿景是關于一種更有意義和倫理的存在方式。生活不再被對轉瞬即逝時事、過時哲學和文化潮流以及人際緊張與競爭所左右，且體驗強度和與周圍環境及他人的聯系更加緊密。它被概念化為介于“數學與神秘主義”之間的存在主義立場，并體現在烏爾里希詩意掙痣理念中，即建立“精確與靈魂世界秘書處”。

培養這種存在模式的核心是一種被稱為“他者狀態”的改變意識狀態。這表現為一種基本的意識形式和現實的一個被忽視的維度，在這種維度中，普通的自我感和感知逐漸消失，顯現出更真實的東西：“人有時會忘記去看和聽，結果完全啞口無言。然而，正是在這樣的幾分鐘里，人們會覺得自己短暫地找回了自我。”

達到“他者狀態”意味著放下自我作為一個明確實體的觀念

在他者狀態中，明確的個體性感消失，觀察者與被觀察者之間的統一狀態也隨之消失，因為既達到滿盈也達到空虛，普通對立被消解。這是一種既是“增強也是失落”的體驗，就像“眺望一片寬闊閃爍的水面——明亮得眼睛看來像黑暗，遠岸的事物似乎不是站在堅實的地面上，而是漂浮在空中，帶著一種幾乎痛苦且幻覺的微妙夸張感。一種與萬物相連、不可分割的感覺，同時一切又顯得比以往任何時候都更獨特：“你站在這里，世界站在那里，既主觀又客觀，但都幾乎痛苦地清晰，而將這些通常融合的元素分隔和連接的是熾熱的黑暗，溢出與消逝， 時而搖擺。你像魚在水中游，鳥兒在空中游，但沒有河岸，沒有樹枝，只有這浮浮的！

正如標題所示，達到“他者狀態”意味著放下自我作為一個被劃定實體、一個固定品質的人格觀念。但提議并不是完全放棄個體性。烏爾里希和阿加特并不試圖永久處于合一狀態——事實上，暗示普通的覺知狀態以及作為一個被限定的個體自我的體驗，很可能是基本生存和社會運作所必需的。這種實踐實際上是在有邊界的個體性狀態與無邊界存在之間游走。小說中描繪的存在主義立場表現為一種運動，是日常現實與他者狀態之間、我與我們、一與萬物之間的有意識振蕩。

第二卷結尾，阿加特隨烏爾里希搬回維也納，項目遭遇挑戰。隨著故事推進，讀者會意識到角色們無法知道的事實：時間線將他們帶離第一次世界大戰爆發越來越近。但穆齊爾打算如何結束，如果兄妹們的實驗是為了在他們重新回到童年家庭的保護圈外的日常生活和戰爭中存活下來，我們不得而知。穆齊爾在完成小說前去世，在他留下的詳盡草稿和筆記中——備受討論的《納赫拉斯》——中暗示了多種可能的結局。這成為現實與作者哲學的奇特契合。穆齊爾1942年去世及其無結局，非但沒有削弱小說的哲學理念，反而強化了小說關于人類存在非本質和非敘事特征的觀點。我們永遠不會知道作者的意圖，也無法得到故事的結局，這種開放式結局有效地傳達了存在非二元性的觀點，即一切都在生成和終結過程中，這打破了存在與非存在的界限——它們是同一體，是不斷持續過程或狀態的一部分。這是一種與我非敘事、非二元的生活體驗相符的世界觀。

后來，隨著我轉向意識研究，我在其他領域也遇到了類似觀點：最顯著的是佛教哲學以及西方折衷且非宗教的佛教作為正念的采納。但西方哲學中對人格的簡化和唯物主義解釋也受到挑戰，這些觀點挑戰了主流的本質主義和敘事論，如休謨和馬赫，以及同樣對敘事方法持懷疑態度的德里克·帕菲特和蓋倫·斯特勞森：參見他的Aeon論文《我不是故事》（2015年）。這一西方思想脈絡與佛教觀點高度契合——事實上，它最初可能也受到佛教的影響。

艾莉森·戈普尼克指出，休謨可能受到了藏傳和上座部佛教思想的影響，這些思想通過熟悉這些傳統的耶穌會學者傳授給他，這些學者與休謨同時期在拉弗萊什皇家學院工作，而休謨正在那里撰寫《論著》。

令我感到欣慰的是，現代神經科學在大腦中沒有發現任何能動性中心或意識源頭，這為我非簡化、非本質主義的經驗提供了實證支持。了解這些讓我感覺沒那么奇怪。但穆齊爾給了我第一次也是最強烈的認可和認可體驗。

這部小說為我提供了我至今遵循的靈活和流動性指導的存在主義原則

《無質者》對我影響特別，不僅因為它是我第一次遇到與我分歧經歷相符的哲學立場，更因為它的文學品質。穆齊爾的寫作呈現復雜嚴肅的科學和哲學思想，但遠非傳統科學和分析哲學話語中冷靜正式的語言，后者容易疏遠讀者。精準與靈魂、數學與神秘主義在穆齊爾的作品中被綜合并以風格表現，創造出一部極其精準、詩意豐富且美麗的作品，其中包含了我作為學者兼意識研究者所見過的最引人入勝的關于自我解體和非二元體驗的段落之一。

因此，他的小說是文學促進體驗與思想連接的特殊能力的典范。《無質者》不僅吸引大腦——雖然它同樣做到了這一點，而且非常出色——更能觸動心靈。通過詩歌和敘事的模式與手法，它激發讀者對角色的想象力投入和情感認同，從而使讀者能夠通過想象力沉浸于故事世界中，體驗到沒有本質自我感或明確個體界限而美好生活的意義和感受（如此說， 文學與迷幻藥認識論和冥想有有趣的共性，促進了類似的“更深層認知”和體驗式、具身洞察的方式）。

閱讀穆齊爾讓我能夠詩意且理性地認同并擁抱我的哲學直覺。這部小說為我提供了我至今一直遵循的生存原則——靈活性和行動力。它激勵并強化了我的冥想實踐——常常從《無質者》的朗讀開始。

在這部小說中，我遇到了另外兩個與世界有相似感的人——他們沒有單一且本質的自我，也沒有進步連貫的人生故事——他們將這種體驗發展成一種有意義的存在立場，展示了無我存在的優勢和美麗——包括減少個人痛苦的可能性， 更強的社會凝聚力和普遍的兄弟姐妹情誼。它緩解了我作為一名學者的孤獨感，教會我如何將分歧性經歷作為存在主義優勢，并幫助我自信地作為無我少數群體生活。

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