修心，就這一個字

《養生要集》有言：“多思則神殆，多念則志散，多欲則智昏，多事則勞形”。

若要精神舒暢，活得逍遙自在，那就少思、少念、少欲、少事。

修養身心的要訣，就在一個“少”字。

少思則心靜

小說《鏡花緣》中記錄了一個故事：

有個叫伯慮國的小國家，國人從不睡覺，人們總是昏昏沉沉，含混度日。

他們不睡覺，是因為擔心一睡不醒，憂慮會在睡夢中沒了性命。

因為日夜愁眠，所以他們每天都不開心，混混沌沌。

有人因此精神疲憊，一覺睡去，再也不醒，其他國人就更畏懼睡覺一事。

“伯慮愁眠”，不過是因為思慮太多。

憂慮太多，只會徒增煩惱；思緒萬千，便是焦慮根源。

正所謂，心有千千結，愁如雙絲網。

很多時候，想不通就不要再想，停止胡思亂想，便是豁然開朗。

誠如作家馮唐所說：“我不多想了，就幸福了。換言之，幸福就是不多想。”

不多想，心情則舒暢，即使世事繁雜，仍能泰然自若；不多思，方能不被外界因素困擾，讓心情保持平靜。

心靜了，滿腔愁緒，也是過眼云煙，撥開浮云，濾過喧囂，就是神定悠閑。

少思則心靜，一茶一飯，一草一木都是幸福。

減少縈繞腦海的思緒，心境自然會變得澄凈透徹。

不把憂愁掛心頭，便是人間好時候。

少念則心安

佛家有言：“苦非苦，樂非樂，只是一時的執念而已。執于一念，將會受困于一念；一念放下，便會自在于心間。”

放下,是一種生活智慧。少念，是一種修養方法。

若持執念，處處都是仇怨；放下執念，時時都是晴天。

世間之事，不能樁樁皆如人意。只有放下該放下的，才能更好地綻放。

看過這樣一則故事：

南隱是日本明治時期一位著名的禪師。

一天，有個一臉愁容、郁郁寡歡的人，來向禪師問禪，南隱禪師請他入室，以茶相待。

禪師將茶水倒入來賓的杯子，杯子滿了，禪師仍繼續倒。

此人眼睜睜地望著茶水溢出杯外，開口說道：“師傅，茶水已經漫出來了，不能再倒了！”

南隱禪師說：“就好像這茶杯一樣，你心里已經裝滿雜念和偏見。如果你不把自己倒空，叫我如何對你講禪呢？”

如同李小龍所說：“清空你的杯子，方能再行注滿，空無以求全。”

只有放空內心，才能重新去擁有。

在生活的風浪里，學會把笨重的包袱扔掉，才能減輕心靈的負擔。

看輕了，也就看清了。

放下一念，與世界和解，與自己和解；不執一念，最美的風景，皆在眼前。

世事猶如巍巍高山，若是帶著執念，負重前行，便永無心安之日。

歲月荏苒，少些執念，向前看，方能神泰心安。

一念放下，便可綻放如蓮；執念刪減，才能回歸安寧。

少欲則心平

張之洞說：“無求便是心安法，不飽真為卻病方。”

少欲少求，不被欲望障眼，心中的不平、憤懣，便像暖陽下的雪花，自然消失。

不因身外之物大喜大悲，就不會被世俗的洪流淹沒；不為金錢名利折腰，方能守住最真的本心。

簡簡單單過生活，尋常日子，才是最平穩的幸福。

減少欲望，內心自然安適平和。

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少事則心寬

人們總是將“事不關己，高高掛起”當作貶義。

卻忘了，《菜根譚》寫有：

“福莫福于少事，禍莫禍與多心。惟少事者方知少事之為福；惟平心者始知多心之為禍”。

人生最大的福氣，莫過于無閑事擾心，無憂事掛身。

很多時候，多一事不如少一事。沒事找事，只會適得其反。

世間之事紛繁復雜，切不可多管閑事，惹人生厭。

宋代詩人陳郁說：“閉門不管庭前月，分付梅花自主張。”

他人之事不管是糟糕還是美好，都不要干涉，才不會招惹禍端。

不對別人之事指指點點，才能安享自己的清閑。

無事牽掛，便能心寬似海；平安少事，便可樂得自在。

謹記，少事為福，多心招禍。

任他事來事往，我自獨享清歡。

人這輩子，無論是刻骨銘心或歲月清淺，有一天都會還給時間。

少思，少念，少欲，少事，一切隨緣，方能安然悠閑。

往后余生，靜心看世界，安心過生活，以平常心生情味，以寬闊心除掛礙。

卷舒自由，行止于我。