叔本華：“正常”和“瘋狂”之間的差別

真正健全的精神，要能完整地回想。當(dāng)然，所謂回憶并不能解釋為“能夠貯藏所有的東西”，因為我們以往的生活之路，會因“時間”而收縮，這恰如旅行者回顧他所走過的路程，由于空間而收縮一樣。區(qū)別每年的所行所為，往往不太容易，過了相當(dāng)時日，大抵都逐漸淡忘，這是因為同一或類似的事情，經(jīng)無數(shù)次重復(fù)，形成所謂“相蔽”，使記憶混亂。

但是，如果智慧正常而健全的話，對某些特殊的重要事情，應(yīng)該可以在記憶中存留和立刻再浮現(xiàn)的，歲月也許會逐漸減低其充實和明了的程度，但也不至于忘得一干二凈。我曾經(jīng)提過，這種情形的斷切狀態(tài)，名之為“瘋狂”（參照《作為意志和表象的世界》第1卷36章）。為求證起見，我們再做更仔細(xì)的觀察。

健全的記憶，對他自己所目擊的事件，能確定地獲得可靠的信息，它的確實程度就像他現(xiàn)在對某事物的知覺一樣，安全而鞏固，所以，他在法庭中的宣誓，才能被采信。相反，若是有一點兒神經(jīng)失常的嫌疑，他所陳述的證言就不能采信，“正常”和“瘋狂”之間的差別在此，如果你所回憶起的某件事，竟連它是否確有其事都感到懷疑，那就意味著你的神經(jīng)有點失常了，但有的事情是在夢中出現(xiàn)的，因此讓你無法辨明是否真有其事，這應(yīng)是例外。再假如，某人一向都信任你的忠實正直，但對你所敘述的目擊事件的真實與否感到懷疑，那時，就是此人認(rèn)為你精神失常了。

還有，本來是自己虛構(gòu)的事，因為重復(fù)說了好幾次，最后，連自己也信以為真，這樣的人，實際也屬于精神失常。瘋狂者的機(jī)智、思考力、判斷力都還存在，只是有關(guān)過去事件的證言完全不能信。《普曜經(jīng)》是釋迦牟尼的傳記（《普曜經(jīng)》中有一些內(nèi)容是關(guān)于釋迦牟尼的，但并非釋迦牟尼的傳記——編者注），其中寫佛陀降生之時，全世界所有的病人都恢復(fù)健康，所有盲人都復(fù)明，所有的聾子都復(fù)聰，而所有的瘋狂者都“恢復(fù)其記憶”。最后這一句話，不是很值得玩味嗎？

根據(jù)我多年的觀察所得，似乎從事影劇工作（演員）的人患“瘋狂”癥的比率最大，這大概是由于他們經(jīng)常濫用記憶吧。他們經(jīng)常要飾演不同的角色，背誦不同的臺詞，所演的這些角色，相互之間不但毫無關(guān)聯(lián)，并且互相矛盾。為了適應(yīng)不同的人物和劇情，為了演得逼真，時刻都要練習(xí)揣摩劇中人物的性格，每天必得努力把自己全部忘卻。因此，很容易引起精神失常。

關(guān)于“瘋狂”的原因，我已在《作為意志和表象的世界》第1卷中述及。在這里我想再列舉一些事實，也許更有助于讀者了解。

大凡人們對有傷自己的自尊、愿望或興趣的事情，都不愿去回憶。我們也很難下決心將這些事情置于理智之前，慎重小心地檢查，并且有意無意之間總在擺脫、逃避它們。相反，愉快的事情，卻經(jīng)常浮現(xiàn)腦際，即使你想驅(qū)逐它，它也常無端來襲。本來，意志在智慧之光的照耀下，自然地會反抗自己所討厭的東西，這種抗拒造成一個空隙，瘋狂因而闖入心中。之所以如此，就是因為所有新發(fā)生的討厭的事情，都會被理智同化，撥開其他的滿足，在有關(guān)我們的意志和利害的真理體系之中，占著一席之地，到最后，上述的新事件反而大都不能讓我們感覺痛苦了。

但是，這一段理智作業(yè)的過程非常艱苦，并且，大都是徐徐造成的。但此作業(yè)的行進(jìn)路向絕不致錯誤，我們精神的健全就是這樣才得以存續(xù)。如果意志對一些知識的理解力的抗拒強(qiáng)到某種程度，而使理解的活動不能全部進(jìn)行，那么，某些理智上的要素或細(xì)節(jié)便全部被壓制與撲滅。因為意志不能忍受它們的窺視。

為了精神上必需的聯(lián)系，由此而生成的間隙便隨意地加以補(bǔ)充，以致造成了瘋狂。因為理智已放棄取悅意志的本分，于是人就陷入胡思亂想，但是這樣產(chǎn)生的瘋狂，猶如汲飲勒得河水[1]。它是煩惱的根源，即意志的最后的補(bǔ)救方法。

為證明我的見解正確無誤，我順便再舉一例以為佐證。卡魯洛歐·葛齊[2]在他的《土耳其怪物》第1幕第2場中，出現(xiàn)為了忘記所有而啜飲魔藥的人物，那就是不折不扣的瘋狂。

以上所述瘋狂的起源是，心里萬般無奈地把某件事“豁出去”，然后由其他的事情填補(bǔ)進(jìn)去，才可能發(fā)生。還有一類，過程恰與此相反，那是某事項先進(jìn)入腦海，但心中既有的觀念或事件，又遲遲不出去。這種過程是由于瘋狂的“誘因”經(jīng)常縈繞在腦際，以致不能脫離才發(fā)生的，例如，很多由戀愛而引起的精神失常如色情狂，就是因為太想不開，始終糾纏在其中的緣故。

此外還有一種，由于突發(fā)的恐怖而引起的瘋狂，也是屬于此類。這類患者，因為拼命把持恐怖的印象，所以其他的思想，尤其與之相反的思想，無法表現(xiàn)出來。這兩類經(jīng)歷，并沒有任何差異，就是說兩者的共同特質(zhì)是：不能整齊劃一地做有系統(tǒng)的回憶。這種回想是我們的健全和理性成熟的基礎(chǔ)，以上所述是關(guān)于瘋狂原因的過程差異，如果能正當(dāng)批評和適當(dāng)運用它的話，這是把“真正妄想”進(jìn)行分類的尖銳深刻的根據(jù)。

以上，我專談精神失常的心理原因，即由于外在的、客觀的機(jī)緣所導(dǎo)發(fā)的病因。此外，還有純粹生理的原因，那是因為腦髓或大腦皮質(zhì)的畸形，或是部分組織的分解，以及其他器官的疾病而影響及腦髓。錯誤的直覺即各種幻覺，我們在后面再略做介紹。精神和身體雖各自都能導(dǎo)致瘋狂，但兩者大抵是互為因果的，尤其，精神方面常會影響肉體。這和自殺的情形相同。本來，單是外在的機(jī)緣很少會厭世自殺的，多多少少都摻雜一點兒肉體的不愉快，這種不愉快的程度，也決定了外來機(jī)緣的大小強(qiáng)弱。

只有不愉快到達(dá)極點時，才完全不需要外來的機(jī)緣。所以，任何不幸也絕不致有自殺的力量，些許的不幸，我們更可斷言絕不至于自殺。因此健全的人，最少從外表看來很健全的人，他之所以會忽然精神失常，很明顯必是遭遇極大的不幸。但是生理上已經(jīng)有瘋狂傾向的人，則不在此限，這類人即使是一點兒極微小的事情，也足以構(gòu)成瘋狂的導(dǎo)火線。

我在精神病院中就曾看到這樣的病例。患者以前是個士兵，只因為士官稱呼他為“耶魯”，就使他精神失常。德語的“耶魯”，本意是“他”的意思，17世紀(jì)至18世紀(jì)中葉則用作對你的尊稱。但最近則只用在戲弄、揶揄對方或鄙視對方的場合。生理上若很明顯地具有瘋狂的素質(zhì)，此素質(zhì)一旦臻于成熟，簡直不需任何機(jī)緣也會瘋狂。

由心理所引起的瘋狂，是因為思想的進(jìn)行發(fā)生倒錯，而使腦的某一部分麻痹，或是引起其他的敗壞。這個麻痹或敗壞，必須盡早除去，否則，將變成永存的東西。正因為如此，所以，瘋狂若不在初患時治療，稍微耽擱一段時間，就很難治愈了。

比納爾[3]曾發(fā)表說有一種沒有妄想狀態(tài)的躁病（心性不亂的瘋狂），但埃斯奎洛爾[4]又加以反駁。近來也有很多人討論此問題，但各持己見，始終沒有定論。看來，這個問題除了由實驗來證明外，再沒有解決之道了。如果實際上有這種狀態(tài)的話，我想它的道理應(yīng)該是這樣的：因為智慧之于人的意志，本來如同韁繩之于一頭桀驁不馴的野馬，定時受它的支配和指導(dǎo)，但它忽然間脫韁奔馳，完全脫離了動機(jī)，而以盲目的、猛烈的、破壞的自然力來表現(xiàn)，所以呈現(xiàn)出滅絕一切障礙物的病態(tài)欲望。

這種解放的意志，如崩堤的水流，如脫韁的野馬。然而在這種場合下，它之所以突然停止，是由于理性的認(rèn)識，而不是直觀的認(rèn)識。如果后者停止的話，意志失去了指導(dǎo)者，人也隨之不能活動。然而，瘋狂者是向著客體突進(jìn)的，所以，他能確實地知覺客體，他也能自覺現(xiàn)在的行為，過后，也能記憶此行為。但他們沒有思慮，就是說沒有理性來指導(dǎo)他們，所以瘋狂的人，無法熟慮和思量非現(xiàn)存的事物，或是屬于過去或未來的事件。經(jīng)過發(fā)作之后，理性又恢復(fù)了支配權(quán)，理性回歸到它原來的正當(dāng)作用。這是因為瘋狂發(fā)作之時，理性自身的活動并未瘋狂，也未遭破壞，只是意志暫時脫離理性支配而已。

注釋

[1]勒得河：西洋神話里地獄中之河流，飲此水，必將過去之事忘卻無遺。

[2]卡魯洛歐·葛齊（1720—1806），意大利貴族和喜劇作家，以寫作童話戲劇聞名。

[3]比納爾（1745—1826），法國精神病理學(xué)家。

[4]埃斯奎洛爾（1772—1840），法國精神病理學(xué)家，近代精神病學(xué)創(chuàng)始人之一。