“不受掌控”：一個被誤解的概念

當我們說一個東西“不受掌控”時，很多人的第一反應是：那不就是失控、混亂、不可預測嗎？但羅薩要說的恰恰不是這個意思。要理解“不受掌控”，我們必須先理解現代社會的一個重大錯誤：我們混淆了兩個概念，一個叫“可觸動”（Erreichbarkeit），另一個叫“可掌控”（Verfügbarkeit）。

什么是“可觸動”？它指的是可以接近、可以影響和建立關系。比如說，一個朋友是“可觸動”的，你可以給他打電話，可以約他見面，可以和他交流。一首歌也是“可觸動”的，你可以聆聽它，可以被它感動，可以與它產生共鳴。而“可掌控”指的是可以完全地占有和支配。例如一本實體書，你買下它就可以隨意處置它，它對你來說就是“可掌控”的，完全服從你的意志。這兩個概念的區別是什么？“可觸動”意味著一種雙向的互動關系，這種關系是開放的、不確定的。你可以接近對方，但對方也會回應你，而這種回應是你無法完全預測和控制的。相比之下，“可掌控”則意味著一種單向的占有關系，你擁有它，你支配它，它不會給你意外的回應，一切都是確定的。

羅薩認為現代社會的基本沖突就在于，我們企圖將所有“可觸動”的東西都轉化為“可掌控”的東西。我們不滿足于了解世界，我們想要占有世界、控制世界，我們要追求自我的最優化、產出的最大化。這種追求在日常生活中無處不在。我們不再滿足于欣賞一段音樂，我們要把它下載到手機里，隨時可以播放；我們不再滿足于學習知識，我們要把知識轉化為可以量化的能力，轉化為簡歷上的加分項。但問題是，有些東西本質上就是“不可掌控”的。羅薩在書的序言中舉了一個很美的例子：不期而遇的雪。當你早晨醒來，拉開窗簾，看到外面下雪了，那一刻的驚喜和感動，是無法被計劃、無法被制造的。如果你提前知道今天會下雪，如果你是為了看雪才拉開窗簾，那種感覺就完全不同了。日常生活中真正觸動我們的，恰恰是這種“不期而遇”，這種“不受掌控”。

這個道理其實我們很多人都理解。但為什么在實際生活中，我們還是不由自主地想要掌控一切？羅薩認為，這與“不受掌控”這個概念的神學淵源有關。“不受掌控”最初是一個神學概念。在基督教傳統中，神在原則上是不受掌控的。你可以向神祈禱，但你不能命令神；你可以與神建立關系，但你不能支配神。人和神之間是一種相互交流的關系，而不是一種占有和控制的關系。但在現代社會中，這種神學智慧逐漸被遺忘和拋棄了。啟蒙運動以來，人類越來越相信自己可以通過理性和科學來掌控一切。培根說“知識就是力量”，笛卡爾說人是“自然的主人和占有者”，康德說“人是萬物的尺度”，這些口號背后的邏輯是一致的，就是世界是可以被完全認知、完全掌控的。

這種信念在現代社會達到了頂峰。我們相信，只要有足夠的數據、算法和技術，科技是可以充分發展的，企業是可以全面管理的，自我的規劃和成長也是可以被完全掌控的。但羅薩想要告訴我們：這種對掌控的執念恰恰是現代人不幸的根源。當我們把所有“可觸動”的東西都轉化為“可掌控”的東西時，世界就變得“沉默”了。什么意思？就是世界不再與我們互動，不再回應我們，不再給我們驚喜?；谶@點，羅薩提出了一個關鍵命題：我們不應該尋求“掌控”世界，而是應該與世界“共鳴”。共鳴需要的是一個可觸動的世界，而不是被無節制掌控的世界。實際上，真正的幸福恰恰來自那些“不受掌控”的時刻——與朋友的一次長談，讀到一本好書時的震撼，聽到一段音樂時的感動，看到孩子成長時的驚喜。

這些時刻的共同特點是什么？它們都帶有一種“贈予”的性質，像是命運送給我們的禮物。也就是說“不受掌控”并不是說我們什么都不能做，而是說我們要以一種不同的方式與世界相處。不是去占有和控制，而是去接近和回應；不是去強求和制造，而是去等待和接受。這需要一種能力，一種“可以接收贈予”的能力。這種能力聽起來簡單，但在加速社會中，我們很可能失去這種能力。我們太習慣于主動出擊、掌控一切，以至于我們不知道如何等待，不知道如何讓自己處于一種開放的、可被觸動的狀態。我們把所有的可能性都計劃好了，結果呢？我們失去了與世界建立真正關系的可能性。羅薩的這個分析，為我們理解現代人的困境提供了一個全新的視角。問題不在于我們不夠努力、不夠聰明，而是恰恰在于我們太想掌控了。我們把本來應該是“可觸動”的關系，都變成了“可掌控”的占有。

那么，什么才是真正的關系？什么才是真正的共鳴？這就需要我們理解羅薩的第三個核心概念：共鳴。