紅自問世以來,解讀維度便層出不窮。從胡適“自敘傳”說的實證考據(jù),到蔡元培“政治索隱”的家國隱喻,紅學(xué)研究始終在文學(xué)性與歷史性之間搖擺。
尤其是今年,隨著網(wǎng)絡(luò)解讀與學(xué)術(shù)研究的深度融合,“《紅樓夢》為悼明亡而作”的觀點再度引發(fā)熱議。
當(dāng)然這個觀點也不是新的解讀視角,而是傳承自索隱派,然后在新的研究成果中被賦予了更豐富的細(xì)節(jié)支撐。
由于信息混雜,很多讀者看得云里霧里,所以本文呢,就是帶大家結(jié)合明末清初史實與文本細(xì)節(jié),重新梳理一下“悼明亡”說的依據(jù)。
一、學(xué)術(shù)脈絡(luò):從蔡元培到新解者的“悼明”傳承
“《紅樓夢》吊明之亡,揭清之失”的核心觀點是1917年蔡元培在《石頭記索隱》中提出的,他說這部小說以“真事隱,假語存”的筆法,借賈府興衰影射明亡清興的歷史變局。
之后的文人學(xué)者在此基礎(chǔ)上,進(jìn)行研究和拓展,將文本細(xì)節(jié)與具體史實進(jìn)行精準(zhǔn)勾連,不再只是當(dāng)初的“牽強附會”,而是有了更多的依托。
那么,《紅樓夢》如果真是悼明亡,那為何要寫的這么隱晦,不怕后人根本讀不懂嗎?文化學(xué)者是這樣解釋的,因為清初文字獄的酷劣環(huán)境,讓作者不得不選擇這種寫法。
清朝的文字獄有多殘酷?
順治朝“莊氏明史案”因直書清軍入關(guān)史實牽連千余人,康熙朝“南山集案”僅因引用南明史料便導(dǎo)致作者戴名世處死。
在這樣的高壓下,作者不敢直接抒發(fā)懷明之情也是情有可原,所以《紅樓夢》便以“談情說愛”為遮掩,暗自寄托家國之思。
雖然,近些年網(wǎng)絡(luò)上對《紅樓夢》的符號化解讀并不是嚴(yán)謹(jǐn)?shù)膶W(xué)術(shù)范式,但恰恰是這種通俗化表達(dá)推動了“悼明”說的傳播,也讓更多的讀者參與到了《紅樓夢》的解讀中來。
二、核心依據(jù):文本細(xì)節(jié)中的“大明印記”
“悼明”派研究,最突出的成果是從服飾、器物、詩詞、人物等維度,挖掘出文本與明末清初歷史的深層關(guān)聯(lián),且多數(shù)細(xì)節(jié)可與史料相互印證。
(一)服飾
服飾作為“衣冠上國”的文明符號,在《紅樓夢》中表現(xiàn)的尤為具體。
雖然《紅樓夢》架空的王朝,但是從書中的人物服侍細(xì)節(jié)刻畫上,我們能看得出,作者極力的避開清朝的制式,但卻與明朝的服侍存在大量的相似之處。
黛玉初入賈府時的“月白綾襖,青緞掐牙背心”,寶釵的“玫瑰紫二色金銀鼠比肩褂”,王熙鳳的“縷金百蝶穿花大紅洋緞?wù)桃\”,“襖裙+比甲”的組合,是明朝女性的典型著裝范式。
比甲作為明朝獨創(chuàng)服飾,上至宮廷貴婦下至民間女子皆普遍穿著,而清朝建立后推行旗袍、馬褂,比甲逐漸退出歷史舞臺。
男性服飾的隱喻更為尖銳。
寶玉常穿的“大紅箭袖”、頭戴的“束發(fā)嵌寶紫金冠”,嚴(yán)格遵循《大明會典》中貴族男性的服飾規(guī)制,尤其是“束發(fā)”造型,與清朝“剃發(fā)留辮”形成鮮明的對比。
頭發(fā)與衣冠不僅是服飾符號,更是華夏正統(tǒng)的象征。
顧炎武在《日知錄》中曾言“易姓改號,謂之亡國;仁義充塞,而至于率獸食人,人將相食,謂之亡天下”,而“剃發(fā)易服”便成了“衣冠亡國”。
(二)地名與文字
《紅樓夢》原名《石頭記》,南京古稱“石頭城”,而南京正是明朝開國都城。
1368年朱元璋在此稱帝,即便朱棣遷都北京后,南京仍保留完整中央機構(gòu)。
學(xué)者指出,“石頭記”實則是“大明記”的一種隱晦表達(dá),以“石頭”暗指南京,也就是大明王朝。
“紅”字更是不得了。
書中“悼紅軒”是作者“披閱十載,增刪五次”之地,“紅”在古代常與“朱”同義,而明朝皇帝姓朱,“朱”即“紅”,“悼紅”實為“悼朱”。
寶玉居住的“怡紅院”,“怡紅”被解讀為“心向朱明”;“千紅一哭”“萬艷同悲”中的“紅”,則象征著在明亡之際遭遇劫難的漢族子民。
以紅代朱,在文學(xué)作品中并不罕見,錢謙益《有學(xué)集》中便以“赤縣”代指明朝。
詩詞中的隱喻更為直白。
薛寶琴口述的《真真國女兒詩》中“昨夜朱樓夢,今宵水國吟”一句,結(jié)合五行學(xué)說與歷史背景,“朱樓”之“朱”直指明朝(朱姓王朝),明朝以“火德”為運(五德終始說中,火克金取代元朝);“水國”則對應(yīng)清。
滿清發(fā)源于北方(東北屬水),入關(guān)前稱“后金”,“金生水”故以“水德”自居。
短短十字道盡“明亡清興”的歷史變局,與明末詩人錢謙益“水國迷煙思往事,朱樓煙雨記當(dāng)年”的懷明詩句意境高度契合。
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(三)情節(jié)與人物
賈府“赫赫揚揚,已將百載”的輝煌,對應(yīng)明朝從洪武開國到萬歷盛世的三百年基業(yè);“忽喇喇似大廈傾”的抄家敗落,則是崇禎自縊、明朝滅亡。
家產(chǎn)被抄、親人離散的慘狀,與明朝滅亡后山河破碎、百姓流離的史實高度吻合。
大觀園興建時“銜山抱水建來精”的盛景,對應(yīng)“永樂盛世”的繁華;元妃省親時“香煙繚繞,花影繽紛”的表面是皇家恩寵,實際是“異族統(tǒng)治下禮儀失序”。
省親時間明顯是違背明朝“后妃非節(jié)慶不得歸省”的祖制,在這一時期,由于滿清的統(tǒng)治,華夏禮制崩壞。
大觀園后期“滿園蕭索,蛛網(wǎng)塵封”以及黛玉葬花、寶釵撲蝶,都是在表達(dá)大明江山在戰(zhàn)亂中的凋零以及文化的式微。
尤其黛玉首次葬花時間,臨近崇禎帝煤山自縊的農(nóng)歷三月十九日,第二次葬花恰逢“揚州十日”屠城起始。
寶玉常佩的通靈寶玉刻有“莫失莫忘,仙壽恒昌”,與傳國玉璽“受命于天,既壽永昌”的篆文高度契合。
林黛玉被認(rèn)為是崇禎帝,黛玉17歲淚盡而逝,與崇禎帝在位17年的時間完全吻合。
“黛玉葬花”時“荷鋤葬花”的動作,是“為華夏文明收葬”,“錦囊收艷骨”對應(yīng)明末士民為保全文化火種的努力。
“焚稿斷癡情”則象征明朝歷史被滿清篡改、真實史料焚毀的悲劇,與順治朝“莊氏明史案”中大量明史書稿被焚毀的史實形成呼應(yīng)。
其判詞“玉帶林中掛”,林”對應(yīng)崇禎自縊的景山樹林,“玉帶”諧音“御帶”象征皇權(quán),1644年崇禎帝在煤山歪脖樹自縊殉國。
賈敬沉迷修道、吞丹而亡,影射嘉靖帝醉心道教、怠惰朝政的昏聵,為王朝衰敗埋下禍根。
甄士隱“家破人亡、出家為道”,其丟失的女兒英蓮(諧音“應(yīng)憐”)象征被滿清掠奪的華夏子民。
賈雨村“亂判葫蘆案”則批判了明末官員貪腐誤國與清初漢族官員“仕清失節(jié)”的雙重悲劇。
“假語存”的姓名暗示其所述“清朝盛世”實為篡改后的虛假歷史。
薛寶釵被認(rèn)為是滿清的代表,薛家自東北(滿清發(fā)源地)遷居賈府東北角梨香院,暗喻清兵自東北入關(guān)、盤踞中原。
寶釵常穿的“蜜合色棉襖”接近滿清皇室“明黃色”,她在蘅蕪苑種植“牽藤引蔓”的香草,為滿清勢力在中原的滲透擴張。
并且薛寶釵是不愿意林黛玉看一些雜書的,這里是在寫其滿清推行的文化禁錮,與康熙朝“禁毀明季史料”形成呼應(yīng)。
薛寶釵和林黛玉爭奪寶玉,在“金玉良緣”的包裝下,實際上就是“滿清奪取傳國玉璽(寶玉)”。
婚禮在黛玉靈前舉行,暗喻“明亡清興”的歷史更替。
寶玉身邊16個丫鬟,暗合明朝16位皇帝的數(shù)量,丫鬟們的離散凋零對應(yīng)明朝歷代帝王的興衰。
而他“愛紅”“吃胭脂”的癖好,“紅”指代朱明,“胭脂”象征印泥,暗喻“傳國玉璽離不開華夏正統(tǒng)”。
四大家族“賈史王薛”四字諧音“家亡血史”,點明小說核心主旨。
王熙鳳“協(xié)理寧國府”時的鐵腕統(tǒng)治,對應(yīng)崇禎帝試圖整頓朝綱的努力,最終“機關(guān)算盡太聰明,反算了卿卿性命”,恰似崇禎帝改革失敗、無力回天的悲劇。
(隨著研究的深入,還有更多的細(xì)節(jié)可待補充......)
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