沉溺于“小道”，危害有多嚴重？從孔孟對學生的“死亡預言”可見一斑

《論語》之“學”（8）

我和子夏不熟，雖然都是孔子的學生。

在《論語》中，這位比咱大2500多歲的學長，話也不多，主要集中在倒數第二篇《子張》中。《子張》共25章，涉及他的有11章，接近一半。

“日知其所亡，月無忘其所能，可謂好學也已矣。”

“博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。”

“仕而優(yōu)則學，學而優(yōu)則仕。”

——這些名言，都出于子夏之口。

子張在《子張》中只說了3章，其中1章還是批評子夏，另外2章也有點平淡，從分量上看，比子夏差遠了。

有什么辦法呢？因為該篇第一句是子張說的，按《論語》的命名方式，就命名為“子張”了。

子夏的發(fā)言，不僅分量足、成色好，很多方面，也深得孔老師精髓。比如：

子夏曰：“雖小道，必有可觀者焉，致遠恐泥，是以君子不為也。”（《論語·子張》）

意思是說：就算是一些小技藝、小技巧（小道），一定也有可取的地方；但是它們容易妨礙遠大的事業(yè)，所以君子不去做。

類似于“玩物喪志”。

玩物的“物”，很多并不是下三濫、見不得人的東西，而是一些小技巧、愛好，比如流行音樂、文玩、戲曲、游戲等等，從事這些行業(yè)，照樣可以學有所成。但沉迷副業(yè)、耽誤主業(yè)，就不合適了。

子夏的關鍵詞，在于“小道”。如果事情有“本”“末”之分，那么，大道就是“本”，小道就是“末”；沉迷“小道”，無異于舍本逐末。

不學小道，不拘泥于細枝末節(jié)；要學“大道”，學人生之道。子夏的思想，和孔子對“好學”的定義，一脈相承。

沉溺“小道”，有什么危害呢？不僅是“致遠恐泥”，甚至有生命危險。

孔子和孟子的“神預言”，就是活生生的例子。

兩個預言，都針對自己的學生，都“不幸言中”。

做出預言，孔、孟的依據是多方面的，其中之一，就是兩名學生都拘泥于“小道”，沒有真正領悟“大道”。

孔子的預言，是針對于子路。有一次，學生們其樂融融，圍在孔子身邊，孔子很高興，忽然話鋒一轉，說子路可能“不得其死然”。

這樣的預測，源于孔子對子路的了解——和性格有關，但不限于性格。

更重要的在于，子路對“學”的理解，并未走上“大道”，局限于某個方面，是“小道”。

比如他對“義”的理解，對“勇”的偏執(zhí)。在孔子看來，義也好，勇也好，前提，是有助于“天下大道”；對某個人、某個官員乃至國君的忠義，則是“小道”，拘泥其中，于己無益，于國無益。

子路恰恰如此。被亂刀砍死之前，他有一個舉動——整理自己的冠。

儒家重視衣冠，重視外表；但孔子絕不會說，在面臨危險、殺機的時候，你也要想著整理衣冠。

子路想讓自己死得有尊嚴，生前最后一個細節(jié)，告訴世人：他始終是一個儒者。

然而他的理解，還是偏頗了。他效忠的士大夫，未必值得他去死；而他，也是“赴死”，是明知可能會死，卻義無反顧。的確勇猛，的確讓人感慨。

但孔子的想法，并非如此。如果你所效忠的朝廷、官員，不值得你去奉獻，那就把能力、知識“卷而懷之”。“邦有道，谷；邦無道，谷，恥也。”國家有道，可以去做官領俸祿；國家無道，去做官領俸祿，是恥辱。

天下有道，則仕——這是“大道”；天下無道，效忠于某一個體，為其個人而非天下計，舍本逐末，則是“小道”。

說完孔子，再說孟子。

孟子有個學生，叫盆成括。學成沒學成，咱不清楚；清楚的是，盆成括“仕于齊”——去齊國當官了。

孟子聽說后，憂心忡忡地說：“盆成括要死了！”

不久，盆成括果然被殺。門人很驚訝地問：“您怎么知道盆成括會被殺呢？”

孟子回答：“其為人也小有才，未聞君子之大道也，則足以殺其軀而已矣。”

意思是：“他有點小才智，但不懂君子的大道，足以招來殺身之禍了。”

孟子說得更加清楚。“小有才”，就是小聰明，這和“小道”不完全相同，但道理相通。

“小道”，是以小博大，或者把小的細節(jié)，視為終生要做的大事；如此，就容易選錯方向、走錯路子。

“小才”，也是以小博大，想用一些小技巧，去處理國家大事，以淺薄之力去應對厚重大事業(yè)，很容易出問題。

孟子的“大道”，和子夏、孔子眼中的“大道”，含義基本相同。通俗地說，大道，就是大智慧、大學問，是修身、齊家、治國、平天下的大修為。子路的目標，如果在于平治天下，又怎會為一個士大夫而喪命呢？

高金國，筆名高了高，高級編輯，著有《好父母養(yǎng)出好孩子》《寫給孩子的趣味中國歷史（12冊）》《少年讀史記故事（3冊）》《中國歷史超好看（6冊）》《人生是一場修行》《唐朝那層窗戶紙》《齊國那些事兒》等圖書32冊。