然與所以然

對于某些現象的思考，如果不探求造成其現象的原因，都如同空中樓閣，鏡花水月。

試舉一列，《這個男人來自地球》中主角的兒子心理學家用理性分析指出主角14000年的壽命之不可能，而實際被打臉且心臟病發死去。這成為一個辯論對手用來反駁“我認為宗教神秘主義之不可能”的論據，我自當以此乃電影駁斥之，但對手認為即使非電影劇情，這種情境依然是合理的。

好，假設該電影合理，那么我便也可以更近一步來論之，主角曾說自己跟隨佛陀學習，而后回到西方成為耶穌傳道，很明顯，這里的佛陀乃開悟之人而非遍在之神，他也沒有主角這樣的不死之身，其神性已經被電影本身否定。

那么，如果該電影本身可以成為論據，電影內的佛陀設定亦應該遵循，即這個世界并沒有宗教的普世之光，從結尾主角無奈的離開這一個十年的輪回亦可知之。所以，無論把電影當做虛構還是真實，都只能推導出一個荒謬的結果。

另幾個例子是：

海德格爾的存在和法國存在主義是完全不同的概念；海德格爾為什么轉向也有很復雜的歷史原因，此原因因年代距今很近亦可考；結構和解構主義不過是哲學的現代分支之一，而絕不是所謂的集大成者之傳承，甚至他們錯漏百出的傲慢的學術觀點-如德里達和福柯這樣“學術左派”的“高級迷信”-被索卡爾等人瘋狂打臉的事實。

以上這幾個例子，其實都可以因為自身閱讀的充盈而得到驗證。反過來說，沒有人可以這樣做：即在僅僅知其然而不知其所以然的情況下，去引用那些尚屬于自己認知荒漠的知識，并以此來反駁對方。
那么我們應做的是：不管從感性還是理性出發，“知識”或者“事實”都是一個追求真實的人所必從的原則，拋開或違背事實而傳道，則必將陷入虛無主義的深淵。

從尼采的筆記里，我們依然可以看到這樣描述：“痛苦無論是靈魂、肉體還是智識上的痛苦，本身不可能帶來虛無主義的。這樣的痛苦總是允許各種不同的解釋，確切地說，它隱藏在一種特殊的解釋中，基督教-道德的解釋中，后者正是虛無主義的根源”。

?尼采出生在牧師的家庭，基督的教義影響伴隨他終生，而在千萬里外的東方，我們是不是也可以這樣說：“儒釋道的道德解釋也正是東方虛無主義的根源”呢？

?而虛無，代表著沒有答案，沒有答案，意味著人生沒有目標，人生而為人沒有任何意義。

?既然不能詢問意義，虛無主義就把自己變成了虛無，也就是說，我們在談論虛無的時候，就成為了虛無本身。所以你在談論宗教解脫的同時，你就永遠不能夠獲得任何解脫。

?宗教的目標是真正的虛無，可惜在其中那么多璀璨的思想，在普通信仰者的眼中卻是一文不值的。

所以我的結論是：

若以此言而教之他人，則其謬大矣，若以此言而述諸己身，則其心困矣。

冷月的詩和遠方

身邊的朋友總是和我說，真的好羨慕你們這樣的人。能夠自由自在的享受生活，去經歷、去冒險。

可我也總說自由的美好，我還沒感受到。為了詩和遠方，我放棄了生活，去追尋，去尋找。常常緊衣縮食，遭遇失溫，落石，獨行是家常便飯。

但那里有純潔的朝露，那里有已逝的熱土。我總是兩手空空，因為我觸摸過所有。折桂而來，迷情而往。這是獨行者的悲哀和幸福。

經得起這孤獨的詩，耐得住這悠長的路，拋的下世俗與紅塵苦樂，才到得了屬于你自己的詩和遠方。

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▌冷月的哲學之詩▌

這世界的和弦流淌

一曲曲平凡與高尚

一幕幕生存與死亡

大魚飛揚 在天地的光芒中

麥浪聲響 于自由的守望里

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