你在修行還是逃避？

真正的修行不在山上，不在宮觀里，不能脫離社會，不能脫離現實。

要在修行中生活，在生活中修行，有的人整天打坐，磕頭、撥念珠，修了好多年，可是習氣、煩惱依舊，性格、心態依舊、沒有任何改變，這不是真。

修行是什么，是不是一定要脫離生活跑到廟里、道觀里拜神念經呢，是不是一定要專職打坐、閱讀修行書呢？當生活出現了問題，我們總感覺是生活的問題打亂了我們的修行。

其實修行與生活是一體的，修行的目的也是為了解決生活中的實際問題，離開了生活談修行，總不免是在逃避問題……

煮飯、洗碗、做家務，也是一種修行。

修行，總會讓人想到偏安一隅的山林隱士，幕天席地、靜坐、行腳，苦苦思考宇宙中生的意義。

然而修行的定義絕非如此狹隘，在生活中修行，不知要比那些“躲起來”獨善其身的人勇敢多少倍，平衡工作與家庭、壓力與健康、與欲望、無常與情緒苦樂……在錯綜復雜的關系中尋求平衡，反而更能讓我們看清生活如實的本貌。

簡而言之，只要你專注當下，煮飯、洗碗、做家務，也是一種修行。

所以，只要如實、認真、帶著覺察去生活，試著時時刻刻檢查自我，丟棄自己的傲慢、貪求、期待與恐懼，以一顆清凈心，看到生命的不同次第，你我都會成為生活中的大師。

當修行從實際問題入手，每一個問題是道場。

修行必須從實際問題入手，不能空談玄談。空談玄談沒有任何意義。道理你能說出一大堆，但遇事你仍然苦仍然惱，修行有什么用呢？修行必須在生活中具體煩惱或痛苦的事實中進行。

不要把修行變成一種逃避現實生活或煩惱的借口。修行不是一種逃跑的方式；修道不是修開一條逃跑的道兒。修行更不能成為一種心靈的娛樂。

當然，這一切你可以反對、反對——堅持你自己的，但結果苦的還是你自己。當修行從實際問題入手，每一個實際問題都是入口。

每一個問題是道場,每一件煩惱的事是道場，每一次情緒的旋風是道場，每一次恐懼的到來是道場，每一個念頭是道場。

真正的道場不是道觀、不是寺廟、不是山林、不是修行者聚集的地方——

真實的道場就是每一個當下、每一個眼前的存在、每一個念頭。

如果你婚姻有問題，有問題的婚姻就是你的道場；

如果你和老公的關系有問題，和老公的關系就是道場；

如果你和同事發生矛盾，這與同事的矛盾是道場；

如果你陷入生活的無聊，這無聊是道場；

如果你出現了錢的問題，錢就是道場。

如果畏懼生死，生死問題就是你的道場。

道場在你每一個受難處，道場在你每一個受卡和被卡處。修行必須從那里進行。

不要移過婚姻的問題、老公的問題、同事的問題、無聊的問題、錢的問題、生死問題——而跑到道觀、寺廟、山林或修行者多的地方，去談玄談道去，那沒用，你的道場選錯了——你在外道修行。

修行應該哪里有問題在哪修，修通那個問題。

在道觀、寺廟、大山林、在修行者多的地方心情好、沒問題那有什么用？

修行也不是向他人顯示你的自我，“看我修行的多好？”“我是一個修行者”，修行是向你自己的生活顯示，“看，這個問題難不住我”，“它不是問題”、“什么也不能帶給我問題或煩惱”、“存在只能給我喜悅”。

無論你的生命中發生任何事情，全都是你的責任，這意味著全都是你自己的行為。

當你走在修行的道路上，你說出“承負”這個詞時，應該總是指你自己。

評價一個正在經歷困境的人，認為這是由他/她的因果所致，這是完全錯誤的態度你，將失去你基本的人性。

他人的承負因果從來都與你無關，當你不得不目睹一些不愉快的事情發生在另一個人身上，這其實是你的因果承負。

無論發生什么事，都是你的事。事情發生在你的生命中，所以它就是你的承負因果。

無論你是因身邊的人快樂或痛苦，都是你的承負因果。一旦你指向別人的承負因果，你將變成一股邪惡的力量。

邪惡并不一定都是出于有意的。邪惡意味著你是這樣的——無論你做什么，最后都會對周圍的人產生負面影響。當你開始琢磨別人的承負因果時，你就是在朝著那個方向發展了。

我們在修行進程中試圖解決的，就是使你意識到，無論發生什么，都是你的事。事情發生在你的生命當中，所以是你的承負因果。

無論你是因身邊的人快樂或痛苦，都是你的承負因果。

所以不要擔心來自你家人的承負因果，沒有這樣的東西。

假如身邊的兩個人發生了矛盾，作為旁觀者的你，都應該要深刻的反觀自己。

“家人”這個概念僅存在于你的頭腦中。誰是你的家人，誰不是你的家人，孰親孰遠，這樣的想法完全是你的頭腦制造出來的。

如果你沒有頭腦，家庭的概念對你就不存在。這意味著他們就是你的行為。你需要認識到，生命中無論發生什么，都是你的事。

一旦你覺知到這一點，你就會成為一個整體。否則，你一直是散亂的。

正是因為人們如此散亂，如此認同于周圍諸多的事物，他們得需要很長時間才能將自己聚集成一個有機的整體。

而一旦你成為一個有機整體時，你一直在尋求的東西就會即刻實現。

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