許紀霖：如何懷念哈貝馬斯

資料圖。本文為許紀霖在新經濟學家智庫舉辦的《如何懷念哈貝馬斯》研討會上的發言，略有刪改。轉載請注明來源。

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許紀霖：如何懷念哈貝馬斯

應新經濟學家智庫的邀請，我今天圍繞哈貝馬斯做一個分享。

在座的許多朋友應該都曾聽過哈貝馬斯之名，他可被稱為當代世界最具影響力的哲學家與全球公共知識分子之一。哈貝馬斯逝世后，相關消息獲國際媒體廣泛報道，全球思想界亦發表了大量追念文章。

今日也很高興能有此機會與諸位共同探討哈貝馬斯。

對哈貝馬斯的直觀印象

哈貝馬斯對中國頗為關注，1999年便有意訪華，后因健康原因推遲，直至2001年4月方成行。彼時他已年逾七旬，到訪北京、上海，走訪了七家學術機構，包括北京大學、清華大學、中國人民大學、中國社會科學院，在上海前往了復旦大學、華東師范大學、上海社會科學院，均作了演講。

我當時有幸參加上海世紀出版集團邀請他與上海學者舉行的小型座談會。機緣巧合，我坐在他正對面，因此觀察得十分清楚，至今記憶猶新。

哈貝馬斯這位大師確實與眾不同，首先，他目光炯炯有神，令我聯想起上世紀80年代我曾拜見過的梁漱溟先生——二十世紀中國的一位大儒。梁先生不僅目光神采奕奕，更有圣賢氣象。哈貝馬斯的眼神雖堪稱目光如炬，卻并不嚴厲，與他隨后將要闡述的學說一樣，蘊含著包容與親切之感。

那次對話持續約一個半小時，主要以提問為主，我們共提出十二個問題，哈貝馬斯逐一作答。他的思想建構了一個體系，我們所提任何問題，最終皆被他納入其龐大體系中從容回應。后來主持人見眾人興致頗高，便提議可否請哈貝馬斯也向我們提出問題。哈貝馬斯則表示，他剛剛會見過（原）上海市市長汪道涵先生，問題已問完，還是由我們繼續提問。最終他還是忍不住提了一個問題：中國當前現代化發展如此迅速，為何中國知識分子仍會接受歐洲的后現代理論？

后現代理論是當時哈貝馬斯的主要論爭對象，以法國的雅克·德里達、米歇爾·福柯等為代表。后現代主義與哈貝馬斯所主張的現代性理論存在分歧，后者不相信現代性具有整體性，認為現代性已然消解，更強調局部性的后現代性，否認現代性的宏大敘事。哈貝馬斯幾乎半生都在與其論戰，他感到不解的是，中國學者在中國現代化尚未完全實現之際，何以會對后現代理論產生濃厚興趣。這是哈貝馬斯所關切的問題。

二十世紀直至二十一世紀初，全球總體上是一個左翼主導的時代，先是蘇聯為中心的社會主義陣營，蘇聯與東歐解體后，歐洲思想界的后現代思潮亦偏向左翼，整體思潮洶涌澎湃。這與當今右翼掌權的時代截然不同。

我個人的判斷是，二十世紀是紅色的左翼時代，二十一世紀則可能是一個右翼的時代。這一時代何時開始轉變？昨日有朋友傳給我一張海報，是十年前2016年我在南京大學演講時的，當時特朗普首次上臺，我的演講題目為“特朗普時刻：全球保守主義時代的來臨”，彼時我便斷言特朗普代表著一個新時代的開啟。十年過去，如今我們深切感受到，當下這個時代與我們過去所經歷的時代已全然不同。我將這個時代稱為“新帝國時代的回歸”，當然這是另一話題，此處不再展開。但我稍后將談到哈貝馬斯晚年是如何回應這一新興的右翼時代的。

許紀霖和哈貝馬斯

我們還是回到那次座談會。座談結束之后，我特意攜帶哈貝馬斯的中文版《合法性危機》請他簽名，并合影留念。哈貝馬斯雖為大師級人物，彼時已是全球頂尖思想家，但其整個姿態，包括那種傾聽與寬容的態度，在那次座談會上亦展現得淋漓盡致。

一位“刺猬為體，狐貍為用”的公共知識分子

哈貝馬斯是一位知行合一者。我們在日常生活中也會遇到一些自由派理論家、思想家，他們口稱自由與寬容，有時在思想與日常交往中卻并不寬容，言辭尖銳，自恃真理在握，容不得他人意見，與其所主張的理論恰恰背道而馳。

這讓我想起胡適晚年一句深刻的話：容忍比自由更重要。而在哈貝馬斯身上，可以看到他不僅如此言說，亦如此踐行。這也是所有見過哈貝馬斯的中國學者共同的深切感受。

我剛剛簡要描述了我個人對哈貝馬斯的直觀感受。若要理解哈貝馬斯的思想，首先需要了解他的生平。作為一名從事知識分子與思想史研究的學者，我認為闡述一位思想家的思想，最佳途徑便是從其生平入手。了解了一個人的經歷，便能明白他為何形成如此的思想方式。

哈貝馬斯無疑是全球最重要的哲學家之一，但能達到這一層次的哲學家并非僅他一人，為何哈貝馬斯的影響力最為廣泛？原因在于他還是一位全球最負盛名的公共知識分子。

哲學家通常專注于自身的哲學領域，處在自身的“小世界”，甚至與世界保持一種“隔離的智慧”，活在自己的哲學世界之中。哈貝馬斯則不同，他的思想體系極為龐雜，其中一個淵源可追溯至馬克思。他被視為德國法蘭克福學派第二代領袖，第一代如馬克斯·霍克海默、西奧多·阿多諾等人，均為左翼馬克思主義者——此為西方馬克思主義，并非我們今日所熟悉的東方馬克思主義。馬克思有一句名言：重要的不是解釋世界，而是改變世界。因此，馬克思不僅是一位理論家，更是一位革命的實踐者。

頗具意味的是，我曾有一年前往柏林，原柏林大學現為柏林洪堡大學，步入大廳，迎面樓梯正面的墻壁上便鐫刻著馬克思這句金光閃閃的名言。顯然，哈貝馬斯亦受到馬克思的影響，作為哲學家，他不僅要解釋世界，更要改變世界。當然，他改變世界的方式并非投身革命，而是捍衛啟蒙、守護啟蒙。這種對啟蒙的守護，不僅在理論上具有重要意義，更關鍵的是他積極參與全球公共事務，對各種議題發表見解評論，且其言論能夠引發全球范圍的關注。

哈貝馬斯不僅是一位哲學家，更是一位面向全球媒體的公共知識分子，其廣泛影響力正與此相關。他何以具備這種氣質？我前兩日重讀其生平時，注意到一個細節：哈貝馬斯早年曾擔任媒體人。媒體人與學者的區別在于，媒體人與社會有著直接的接觸，因此具有極強的敏感性，哈貝馬斯身上便體現出這種媒體人的特質，這是他一個重要的特征。即便是學者，也可分為兩種類型。英國大思想家以賽亞·伯林曾言，學者有兩種：一種是體系型的，如黑格爾，屬于刺猬型，哈貝馬斯便屬此類；另一種是發散型的，不成體系，但對各類問題均有評論。哈貝馬斯無疑是一位具有體系的思想家，同時又具有發散性，對多種問題均抱有濃厚興趣并作出自己的判斷。我將其概括為“刺猬為體，狐貍為用”。就學者的氣質而言，我個人頗為欣賞這種風格。

哈貝馬斯對當時各類問題均有過極為精辟的評論。例如，2001年發生的“9·11”事件，哈貝馬斯在當年10月接受法蘭克福書展大獎時發表評論，“9·11”事件觸及了世俗社會的宗教神經。他的意思是，這一事件背后蘊含著文明因素，即文明沖突的因素。此前他主要論述理性，宗教問題未進入其視野，但從這一事件之后，他開始重視宗教問題，后來甚至與教皇直接對話，其敏銳性可見一斑。

許紀霖參加《太學TAIXUE》錄制時的資料圖

又過數年，生命科學取得進展，基因技術、克隆技術不斷突破，甚至在技術上已可實現人造生命。從人造生命的角度而言，是否應當允許？哈貝馬斯亦發表了自己的看法。他認為，從技術層面來看，并不存在任何障礙，但這是一個涉及宗教與倫理學禁忌的問題。依照宗教觀念，只有上帝才能創造人，人不能創造人。就倫理學而言，他認為每個人的出生都具有偶然性，正因為偶然，也便形成了一種平等，這便是所謂的“命”。如果一個人是被制造出來的，他便可能無法接受自己的命運——憑什么我被造成這樣？你會責怪制造你的父母，或許甚至沒有父母，只有父親或母親。

因此他認為，倫理學同樣不允許這種情況發生，因為每個人都不可被他者主宰。你很難想象，在你尚未出生之際，便已被他人主宰。我舉這些例子，諸位現在應當明白他為何具有如此廣泛的影響力了吧？他對時代保持著極為敏銳的感知，這正是哈貝馬斯與其他哲學家的不同之處。

哈貝馬斯頗為耐人尋味之處在于，若與其上一代老師——法蘭克福學派第一代學者相比較，會發現哈貝馬斯與老一代老師存在差異。老一代老師經歷過納粹時期，其哲學對納粹法西斯主義有著深刻的反省。哈貝馬斯生于1929年，納粹時期尚為幼童，并無直接感受。然而，哈貝馬斯的理論中依然可以看到其背后隱含著如何防止納粹重演、如何構建理想社會的問題。他與老師一代存在差異，對納粹時期有一種距離感，這種距離感反而使他更多地進行建設性的建構，這是哈貝馬斯思想的一個重要特征。

理論遺產：守護啟蒙、交往理性

哈貝馬斯留下的思想遺產，在我看來，最為核心的可概括為“一個核心、三大理論”。

一個核心即是“守護啟蒙”。如前所述，他幾乎用去半生時間與后現代主義展開論戰。在后現代主義看來，包括他的老師霍克海默也認為，啟蒙運動之后至20世紀，啟蒙已經墮落，啟蒙成為了神話，成為壓抑人、控制人的一種力量。啟蒙強調人具有理性，而理性便淪為工具理性，支配著人。哈貝馬斯則認為啟蒙并未終結。康德曾有一句名言：康德曾有一句核心名言：要有勇氣公開運用自己的理性，這正是啟蒙的核心內涵。在后現代主義為理性畫上句號之處，哈貝馬斯提出了另一句名言：何為啟蒙？啟蒙是未完成的方案。簡而言之，他認為我們需要發展理性，過去的啟蒙最終淪為工具理性，即我們今天所說的用最簡便方法實現自身目標的控制方式。哈貝馬斯認為，拯救啟蒙的途徑在于另一種理性，他稱之為“交往理性”。

交往理性與工具理性不同，工具理性思考的是如何掌控自然、掌控社會，追求具體目的。哈貝馬斯發現，在當代社會中，理性最重要的目的并非追求目的，而是理解——相互理解。交往理性主要關注人與人之間關系的重構，即人與人之間如何相互理解，進而達成共識。這個問題在當下是否重要？非常重要！

在當今自媒體與社交媒體時代，盡管信息呈爆炸式增長、溝通方式日趨多元，但人們卻深陷于信息繭房之中，每個人都生活在自身信息、立場與觀點構筑的封閉空間之內，人與人之間的分裂日益加劇。基本上，與持有不同信息、不同觀點的人討論問題，往往如對牛彈琴，難以達成共識，稍有分歧便可能使原本的友好關系破裂。

人工智能時代的到來是否會改變這一局面？恐怕不會。馬斯克在今年年初的一篇長篇訪談中指出，未來在人工智能時代，我們對信息的掌控，包括推理與算法能力，人工智能將超越自然人，但人工智能的缺陷在于溝通能力。如何理解、如何溝通，是人工智能時代最核心的命題。哈貝馬斯所提出的交往理性，或稱溝通理性，正是致力于解決這一問題。

那么，這一問題應如何解決？我們在與人交往之際，應當遵循哪些基本準則？哈貝馬斯認為，我們在交往溝通過程中表達自身言論時，需遵從四種特性：其一，可理解性，即你的表達應使他人能夠理解，而非自說自話；其二，真實性，你應盡可能表達真實內容；其三，正當性，你的言行必須符合社會規范；其四，真誠性，你應是發自內心的表達。這便是哈貝馬斯所構想的理想言說情境。

這一交談情境看似要求不高，實則實現起來極為困難。當今時代是一個后真相時代，你所認為的真實未必是真正的真實，最終的真相究竟何在？未必如你所想。這需要信息的多元性，甚至需要傾聽并理解相反的聲音，方能使觀點盡可能接近真實。

就可理解性而言，如今許多專家之所以被斥為“磚家”，撇開其他因素不論，其被詬病并非因其故意欺瞞，而是因其只會使用學術黑話，其言說令人費解，充斥著大量專業術語、專業語言與專業思維，其正誤不僅普通人難以判定，甚至其他專家也無法判斷。可理解性意味著你必須使用通俗易懂的語言。切勿以為使用通俗語言輕而易舉，躲在學術黑話背后實則是一種偷懶行為，反正他人聽不懂，云里霧里，不明覺厲。

然而，使用通俗語言將問題講清楚，卻并非易事。當年疫情期間，張文宏醫生使用通俗語言，便起到了定海神針般的作用。因此，今日哈貝馬斯所言之交往理性、可理解性，反而顯得更為重要。你應該用他人也能聽懂的語言進行表達，從而使彼此之間盡可能達成相互理解。理解之后是否必須達成共識？若能達成共識固然最佳，但在今日，多數情況下很難達成共識。

在哈貝馬斯看來，重要的并非共識，而是相互理解。我們與意見相左的同行、同事、朋友、家人進行交流，最終未必是你說服了他或他說服了你，說服一個人極為困難，你基本上無需抱有此種期望，有時甚至連自己都無法說服。重要的是理解，因為原本彼此互不了解，皆處于黑暗之中，存在諸多誤解。但一定要了解對方的思路與想法，盡管你未必接受其立場，但至少知曉他為何如此思考，從其角度而言有其合理性，如此你便能夠做到寬容。寬容一定與理解相關，沒有理解的寬容難以持久，唯有能夠理解的寬容才是真正的寬容。

因此，哈貝馬斯的這套交往理論，在今日反而具有更大的意義。在當今互聯網、社交媒體乃至人工智能時代，人與人之間的溝通愈發困難，整個世界、整個知識體系均呈現碎片化趨勢。盡管技術條件使溝通變得便捷，但人與人之間的心靈距離卻日益遙遠。人類社會中形形色色的誤解、爭吵、爭斗乃至戰爭，皆與誤解有關，不僅涉及人與人之間，也涉及國與國之間。

許紀霖參加《太學TAIXUE》錄制時的資料圖

近年來，世界范圍內的戰爭沖突有所增加，其因素眾多，其中之一如前所述，便是保守主義時代的來臨，人們不再相信存在共同價值，轉而信奉社會達爾文主義，相信劉慈欣在《三體》中所描述的黑暗森林法則，皆選擇先發制人，以保障自身生存。戰爭沖突的增加。

另一個因素在于人類社會溝通機制出了問題，基本的共識已然缺失。哈貝馬斯晚年是有些悲哀的，他原本期望的是一個充分溝通的社會，結果晚年所見的卻是如此黑暗的社會。他一生大部分時間風光無限，但在去世前兩年，多次回憶中均提及晚年極為孤獨，尤其是其夫人去世后，他長期陷入絕望，甚至感到自己畢生為之奮斗的一切正在瓦解。這是哈貝馬斯不愿看到的現實。

這套交往理論，在哈貝馬斯去世后，也有其哲學界友人甚至提出，哈貝馬斯的理論已然破產，過于理想化，難以實現，已被歷史與現實證偽。對此應如何看待？我本人從事思想史研究，發現一個理論是否破產，不能僅從短期效應加以判斷，而應持有長期主義的視角。孔子當年提出儒家理論，是否破產？表面上看確已破產，周游列國而無一位君主愿意采納，甚至遭追殺，其后他極為絕望，對弟子言道，不如“乘桴浮于海”。然而歷經數千年歷史證明，儒家思想已成為全球性的、具有普世意義的文明，不僅未破產，反而呈現出其長期效應。我們亦可以此視角看待哈貝馬斯的交往理論，我此前已論及其在今日的意義，想必諸位已明白。因此，看待哈貝馬斯的交往理論，不能僅著眼于短期，而應具備長期主義的思維。

在此，我想區分哲學上的兩個概念：一為“可能性”，一為“可欲性”。就可能性而言，我們通常的思維方式是，此事可能嗎？若不可能，便放棄，一般人皆如此。另一種則是可欲性，簡而言之，即這一理想值得追求。這一可欲性應如何理解？借用馬云那句名言：夢想總是要有的，萬一實現了呢？他所言的便是可欲性。馬云當年創建阿里巴巴之時，與他一同投資的伙伴皆認為此人瘋了，如同外星人，怎么可能成功？紛紛退股，其后后悔不迭，原來本可成為億萬富翁，只因眼光短淺，錯失良機。為何馬云始終緊抓可欲性不放？因為這是值得追求的目標，最終竟得以實現。

哈貝馬斯所提出的交往理論，其可能性似乎在縮小，但你不得不承認，它是值得追求的目標，是一種理想，是有意義的價值目標。只要有更多人追求并堅定認同，便有可能從不可能轉化為可能。因為人類歷史與自然界歷史不同，它通過人的自覺選擇而得以改變、得以實現。因此可欲性極為重要。我認為哈貝馬斯的交往理論正是可欲的，值得追求。我們追求心儀之人，好不容易遇到心愛之人，若一開始便思量可能與否，便會放棄，但若緊抓不放，認定這便是自己所想、所愛，未來或許便得以實現。道理完全相同。這便是哈貝馬斯作為一位大思想家，其理論值得我們從“可能性”與“可欲性”兩個角度來理解其思想價值之所在。以上是哈貝馬斯的第一個理論——交往理性。

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順帶說明，哈貝馬斯的著作目前基本上都有中文譯本，只有個別文章尚未翻譯，但相關介紹仍在不斷涌現。我的大學同學、現任教于上海紐約大學的童世駿教授，便是哈貝馬斯著作的中文譯者之一。他于今年2月1日收到哈貝馬斯的信函，委托他翻譯其最新文章。哈貝馬斯的文章，用通俗的話說，讀起來并不輕松，甚至略顯枯燥，這或許是德國哲學家的通病。然而，盡管其論述冷靜克制，你依然能夠感受到他在追求這套交往理性時所蘊含的溫暖，那種發自內心的渴望與情感的力量。

這種光芒在當今時代愈發稀缺。哈貝馬斯發展了杜威的思想，將其構建為一套交往理性、溝通理性的理論體系。

如何理解他提出的這一理論？有朋友或許會說，當今世界日益黑暗，人心不古，你所言的真實與真誠又如何可能？人們對此已不抱希望。哈貝馬斯在論述交往理性時，并非指人們普遍具備此種理性，從而在事實層面加以論述，而是強調其應然性。對此應如何理解？我在闡釋孟子“性善論”時通常這樣說明：孟子主張人性本善，但并非在事實層面斷定人性皆善，因為人性之惡的例子不勝枚舉。孟子的意思是，人應當為善，否則便不配為人，與禽獸無異。因此孟子有言“人異于禽獸者幾希”，人與禽獸的差別僅有細微之處，這一點差別是什么？既然作為人，便應當追求善，講求倫理道德與良心。同樣，哈貝馬斯所言交往理性所遵循的四種特性，亦是強調我們既然為人，且需交往，便應當如此。我們應在此意義上加以理解。

哈貝馬斯提出這一理論，有其特定的時代背景。哈貝馬斯最為活躍的時期是20世紀末至21世紀初，那是一個美好時代：美國有克林頓，英國有布萊爾，德國由社會民主黨執政，他們都追求“第三條道路”。第三條道路用儒家的話說便是“中道”，不偏激，將左與右向中間靠攏，其美好的一部分原因便在于大家都追求中道。哈貝馬斯的交往理論正是在此背景下產生的，然而這一美好時光如今已然錯位，因此哈貝馬斯頗為絕望。

但即便如此，我們依然應當懷抱期待，并以此種方式努力迎接下一個好時光。我此前提到長期主義，我們至今仍懷念二戰后建立的世界秩序，即以聯合國人權宣言為核心的國際秩序。這一秩序最早由誰提出？第一次世界大戰期間的美國總統威爾遜。當他提出這一理想時，一戰結束后的凡爾賽和約會議上，英法兩國均未采納威爾遜的提議，而是以弱肉強食的態度瓜分世界。然而人類在付出兩次世界大戰的代價之后，終于接受了威爾遜主義，前后歷時約三十年。我們需從長時段的歷史視角來審視哈貝馬斯這套交往理性的價值與意義。

公共領域：交往理性的外部制度化條件

這套交往理性不僅是一種主觀態度，更需要社會建制的支撐。這一建制是什么？這就涉及他的第二個理論，即“公共領域”。公共領域是保障交往理性的一套社會建制。公共領域理論最早亦由哈貝馬斯提出，他在三十歲時撰寫了一篇僅兩萬字的博士后研究報告，首次提出此理論。

他指出，18世紀啟蒙運動時期，在法國、英國出現了咖啡館、酒吧、沙龍等場所，其后又出現了報紙、雜志，這些共同構成了公共領域。這一公共領域最初探討文學，后逐漸議論天下大事，形成了公共輿論。這在歷史上從未有過，是近代社會的產物。正是由于公共領域的出現，才誕生了盧梭、伏爾泰以及百科全書派等思想家。它擁有一套制度化的形式。這一理論影響深遠，至20世紀90年代初蘇聯東歐解體后，西方為解釋東歐解體原因時，便認為東歐在解體之前已形成了公民社會與公共領域，進而實現了和平轉型。這一理論后來亦影響到中國，我曾研究公共領域在中國何時出現，結論是晚清時期已然存在，至80年代再度重建。

這便是哈貝馬斯率先提出的公共領域理論。公共領域即我們熟悉的公共討論。公共討論與我此刻的講座不同，待會兒我們將進行對話，那便進入公共領域。在公共領域中，并非由主席臺、講者與聽眾構成，而是大家平等圍坐于一張桌子旁進行討論。漢娜·阿倫特非常欣賞羅馬共和制度，她在談及羅馬人在浴室中一邊沐浴一邊討論問題時指出，需要一張供大家共同使用的中間桌子。這張桌子象征著大家擁有共同的公共話題，以及一套規則與儀式，使每個人都能圍繞桌子，共同探討感興趣的問題，彼此平等，遵循規則，這便是我們所說的公共領域。由此可見，公共交往理性與溝通，僅憑個人的理性和良知是不夠的，還需外部的制度化條件，即公共領域。我們需要記住，第二個理論同樣至關重要。

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公共領域涉及社會層面，而涉及國家制度建構的理論又是什么？哈貝馬斯提出了“憲法愛國主義”。憲法愛國主義是哈貝馬斯針對德國與歐洲的實際情況提出的——兩德統一后，兩個德國歷史與意識形態各異，如何整合為一個國家？歐盟建立后，眾多不同的國家、民族、文化如何整合為一個統一的歐洲？哈貝馬斯主張以憲法為中心建立愛國主義，這繼承了羅馬的共和傳統。

這一理論對當今的價值與意義何在？當下，無論美國還是歐洲，均呈現出身份政治的態勢。先是白左關注少數族群的身份政治，其后右翼亦強調以白人為主體的身份政治，因此今日美國與歐洲皆陷入撕裂。哈貝馬斯的憲法愛國主義再次強調公民政治的重要性，即我們首先應當認同共同的憲法與共同的政治制度，認同公民民族主義。

那些基于文化、血統、民族的認同屬于族群民族主義，其重要性固然存在，但處于次要地位，最為根本的是對憲法的認同，這便是憲法愛國主義。今日無論歐洲還是美國，憲法愛國主義的部分均被削弱，導致社會出現嚴重撕裂。哈貝馬斯提出的憲法愛國主義，在今日依然具有其現實有效性與針對性。

這便是他的第三個理論。關于第二個理論，我講述了哈貝馬斯的公共領域理論，諸位或許會思考其在當今有何價值。

在社會的微觀局部，現今有許多我稱之為“公共文化空間”的場所，討論著諸多重大社會問題、文化問題，依然十分活躍。各類講座、書店活動、讀書會、私董會、飯局等，雖不完全開放，帶有一定的半封閉性，但在局部領域依然具有公共性。這正是哈貝馬斯所強調的公共領域的意義所在。人畢竟不是生活在宏大結構之中，每個人都生活在具體的小空間里。在這個小空間中，只要我們各自努力，像兄弟爬山一樣各自盡力，將自己所在的小空間建設好，并盡可能與社會中不同的人群進行公共交往，那么我們便能夠擁有更大的文化空間。世界的改變、社會的改變，我們不應總期望根本性的解決，重要的是點滴的改變、點滴的進步。

以上便是我所闡述的哈貝馬斯的三大理論——以啟蒙為核心，交往理性、公共領域、憲法愛國主義——所留給我們的寶貴思想遺產。

當然，哈貝馬斯的核心理念是守護啟蒙、繼續啟蒙。哈貝馬斯雖然已離世，但他的思想至今依然具有其價值。■

許紀霖現場問答略，查看問答原文，請掃碼下圖詢問小秘書。