復(fù)旦大學(xué)王德峰：禪宗為何是人類(lèi)最高智慧中的智慧？

各位讀者朋友：

今天，我們與您分享一篇關(guān)于“禪宗的智慧”的重磅解讀，來(lái)自復(fù)旦大學(xué)哲學(xué)學(xué)院王德峰教授的精彩講座整理。

王德峰教授在文中提出了一個(gè)鮮明的觀點(diǎn)：禪宗是“人類(lèi)最高智慧中的智慧”。

他并未止步于比較東西方哲學(xué)的高下，而是深入禪宗的根基——“修心”。他指出，禪宗的“修心”不同于一般的道德修養(yǎng)，其目標(biāo)是直面并解脫“生死之苦惱”。這一終極指向，使得禪宗的智慧必須超越善惡、主客的二元對(duì)立，直探生命本源。

文章生動(dòng)地講述了禪宗的核心——“悟”。王教授用“如桶底子脫”“與虛無(wú)的默契”等巧妙比喻，并通過(guò)《六祖壇經(jīng)》的公案和自身趣聞，深入淺出地揭示了“悟”的本質(zhì)：它不是知識(shí)的積累，不是頭腦的理解，而是生命情感深處的革命，是“靈魂深處爆發(fā)革命”那一刻的悲喜交集。

更難能可貴的是，王教授將禪宗的智慧引回我們的日常生活。他提醒我們，“佛法在世間，不離世間覺(jué)”，修行的道場(chǎng)就在日用常行中。修行的第一步，便是破除“小我”，做到“普敬”——普遍地尊敬每一個(gè)人，因?yàn)椤胺鹦员緹o(wú)差別”。輕視他人，是一切罪惡的根源。

無(wú)論您對(duì)禪宗是早有研究，還是初次接觸，相信這篇文章都能為您打開(kāi)一扇全新的心門(mén)，帶您領(lǐng)略中國(guó)傳統(tǒng)文化中這一獨(dú)特而深邃的智慧境界。

王德峰，1956年10月出生于江蘇泰縣，曾任復(fù)旦學(xué)院副院長(zhǎng)、復(fù)旦大學(xué)哲學(xué)學(xué)院教授、博士生導(dǎo)師，為馬克思主義哲學(xué)史教研室教師及“當(dāng)代外國(guó)馬克思主義研究中心”研究員，兼任美學(xué)教研室主任。

全文如下：

我們今天就講這樣一個(gè)話題“禪宗的智慧”。人類(lèi)的智慧有不同的境界，公元前5世紀(jì)左右，世界上有四個(gè)偉大的民族，為人類(lèi)打開(kāi)了四種智慧的境界：

一個(gè)是中華民族，在先秦時(shí)候，公元前5世紀(jì)左右，為人類(lèi)提供了孔子和老子；一個(gè)是古代希臘，同樣在公元前5世紀(jì)左右，為人類(lèi)提供了蘇格拉底和柏拉圖。

也在公元前5世紀(jì)左右，古代印度為人類(lèi)提供了釋迦牟尼；還是在這段時(shí)間，古代以色列為人類(lèi)提供了猶太教最初的一批先知人物，這批仁人很多，姓名已無(wú)法考證，他們共同打開(kāi)了東方猶太思想的境界。

人類(lèi)的思想和智慧，就這四種境界，沒(méi)有第五種，也沒(méi)有第五個(gè)民族來(lái)參加這么偉大的事業(yè)。我們中國(guó)在先秦時(shí)期打開(kāi)了儒家和道家的境界，后來(lái)儒道互補(bǔ)；古希臘打開(kāi)了哲學(xué)的境界；古代印度打開(kāi)了佛學(xué)的境界；古代以色列打開(kāi)了猶太思想的境界。

這四種智慧，在歷史上發(fā)生了彼此的啟發(fā)。兩漢之際，佛學(xué)首次進(jìn)入中國(guó)，這是中國(guó)第一次“西學(xué)東漸”，這里的“西方”是指古印度。第二次“西學(xué)東漸”中的“西學(xué)”就是歐洲的學(xué)問(wèn)。

第一次“西學(xué)東漸”，兩漢之際傳入中國(guó)的佛學(xué)，一開(kāi)始受到中國(guó)人的抵制。中國(guó)士大夫反對(duì)佛教，原因就是佛教主張“出家”，“出家”就不承擔(dān)對(duì)家庭的責(zé)任，也不管天下的大事，這叫“無(wú)君無(wú)父”——“無(wú)君無(wú)父是禽獸”，所以士大夫反對(duì)佛教。

后世有一個(gè)比較有影響的人物是堅(jiān)決“辟佛”的，叫韓愈。但是佛經(jīng)畢竟來(lái)到中國(guó)，開(kāi)始在中國(guó)知識(shí)分子當(dāng)中傳播，然后就開(kāi)始被翻譯。在翻譯的過(guò)程中，遇到巨大的困難：佛經(jīng)之中的許多觀念，漢語(yǔ)之中沒(méi)有現(xiàn)成的詞，找不到現(xiàn)成的字或現(xiàn)成的詞來(lái)表達(dá)。那么你不能硬翻，不能牽強(qiáng)附會(huì)，于是就用聲音來(lái)譯，叫“音譯”。

我們今天讀佛經(jīng)還會(huì)看到許多音譯的詞：“般若”“波羅蜜多”“末那識(shí)”“阿賴耶識(shí)”“三昧”等等。不能翻譯說(shuō)明什么？說(shuō)明當(dāng)時(shí)中國(guó)人的思想中缺這一塊，所以就受到了來(lái)自古印度的佛學(xué)思想的激勵(lì)，我們要來(lái)解決自己的問(wèn)題。

什么問(wèn)題？魏晉時(shí)期中國(guó)文化生命衰弱，中國(guó)知識(shí)分子不再相信儒家，不再對(duì)禮教抱希望，所以魏晉文人的風(fēng)格，是“放浪形骸”，一頭扎到道家思想里去了，求個(gè)人的自在。這說(shuō)明這個(gè)民族的文化精神在衰弱中，文化生命瀕于死亡，那么就需要拯救。

我們雖然有儒家和道家的思想作底子，但是我們的思想還要有一個(gè)啟發(fā)——來(lái)自古印度的。之后隋唐時(shí)期，中國(guó)知識(shí)分子認(rèn)真地翻譯佛經(jīng)，討論它、理解它、消化它、吸收它。唐朝最著名的翻譯家，我們都知道——玄奘，翻譯了基本上全部的佛經(jīng)經(jīng)典，這是一個(gè)浩大的工程。翻譯過(guò)程其實(shí)就是領(lǐng)會(huì)的過(guò)程，也是歪曲的過(guò)程。

其實(shí)，人文的經(jīng)典，文學(xué)的作品是沒(méi)辦法翻譯的，原則上不能翻譯。一首唐詩(shī)你把它翻譯成英文，它的意境全部消失，變成一個(gè)“story”了——很小的故事。所以佛經(jīng)也是這樣，翻譯過(guò)來(lái)，翻譯成功其實(shí)也就是歪曲成功。

什么叫歪曲成功，就是同化到我們的思想中來(lái)，讓我們的思想，儒家和道家的思想往上走一層，我們做到了這件事情，這叫“佛學(xué)的中國(guó)化”。佛學(xué)中國(guó)化的最高成果——“禪宗”。

印度人是想不到的，他們的釋迦牟尼打開(kāi)了佛學(xué)的境界，結(jié)果佛學(xué)的發(fā)展，將其發(fā)展到最高境界的倒是中國(guó)人，你看原本的印度佛學(xué)還沒(méi)到此境界。“禪宗”是人類(lèi)最高智慧中的智慧，沒(méi)有比禪宗智慧更高的，所以我今天來(lái)講一講“禪宗的智慧”。

佛教就是要修行是吧，不管你是什么宗派都要修行，修行都是為了一個(gè)共同的目標(biāo)——解脫生死之苦惱。世人生死事大，世界上每一個(gè)人，沒(méi)有比生死更大的事情，生死的事情如果能夠解脫，還有其它解脫不了的嗎？這是最難的事情。

那么如何了生死，如何解脫生死之對(duì)立，各種宗派有各種的做法，每一種佛教的宗派就是一種修行的法門(mén)：密宗是密宗修行的法門(mén)，它要修“神通”；律宗有律宗修行的法門(mén)，主要是“守戒”；凈土宗有凈土宗修行的法門(mén)，主要是念佛，念“南無(wú)阿彌陀佛”——因?yàn)椤鞍浲臃稹痹谖鞣絻敉恋戎覀儯右覀儭刻煲顜浊П椋钭詈?jiǎn)單，但后來(lái)我發(fā)現(xiàn)到了今天也不簡(jiǎn)單，因?yàn)槲覀儧](méi)時(shí)間念，（笑聲）太忙。

每天念幾千遍“南無(wú)阿彌陀佛”，堅(jiān)持到底，據(jù)說(shuō)可以“恒超三界”，直接到“西方凈土”。這也是它一種修行的法門(mén)，所以叫作“凈土宗”，凈土宗擺脫“六道輪回”。這種說(shuō)法聽(tīng)上去很迷信是吧，我們的官方意識(shí)形態(tài)也把佛教打發(fā)為迷信和一種宗教，其實(shí)是錯(cuò)的，因?yàn)榉鸾淌菬o(wú)神論的。

佛教其實(shí)不是宗教，現(xiàn)在立為“宗教”，是因?yàn)槊耖g信仰的形式具備了宗教的方式——佛像塑造在那里，菩薩像也塑造在那里，我們?cè)谀抢锕虬荩拖裨谏衩媲肮虬菀粯樱笏谋Ｓ印@像“宗教”了。

但是佛教的精神，佛教的本意，佛教的境界，都是跟宗教沒(méi)關(guān)系的。為什么？“佛”，梵語(yǔ)叫“Buddha”，這個(gè)詞的本意是“覺(jué)悟者”——“佛”是普通的人，釋迦牟尼是普通的人，他是覺(jué)悟了的人，所以被稱(chēng)作“佛”。所以佛教是無(wú)神論的唯心主義——佛教肯定是唯心主義，但它“無(wú)神”。那么“無(wú)神的唯心”，這個(gè)“心”在哪里？“心”在每個(gè)人你自己身上。

種種的宗派都有自己的法門(mén)，也能產(chǎn)生修行的效果，最終解決生死之苦惱，是有的。你念凈土經(jīng)幾十年，三十年、四十年、五十年如一日，會(huì)產(chǎn)生什么效果？知道自己什么時(shí)候走，這最起碼的，不一定要在廟里念的。

我以前住的地方，在銅仁路的友誼北里，里弄里，有一個(gè)孤老，老太太。當(dāng)時(shí)計(jì)劃經(jīng)濟(jì)時(shí)代，毛澤東時(shí)代，每個(gè)月里弄里給她8塊錢(qián)生活費(fèi)。8塊錢(qián)生活費(fèi)能過(guò)得去，但是總吃不飽，所以每天在菜場(chǎng)收市的時(shí)候，她去撿菜皮的。

就這樣一個(gè)孤苦伶仃的老人，五十年念佛——凈土宗。她很簡(jiǎn)單，她也沒(méi)知識(shí)沒(méi)文化，也不識(shí)字，就“南無(wú)阿彌陀佛”念幾千遍，每天如此。有一天，她到老虎灶（就是打開(kāi)水的地方）去打開(kāi)水，打開(kāi)水的時(shí)候就跟老虎灶的主人說(shuō)：“我這是最后一次來(lái)打開(kāi)水。”老虎灶主人說(shuō)：“你怎么了？”她說(shuō)：“我要出遠(yuǎn)門(mén)了。”聽(tīng)到這句話后老虎灶的主人也就沒(méi)在意，以為她要回鄉(xiāng)探親。兩天之后傳來(lái)消息，這位孤老在自己房間里的床上坐在那里——坐化了。

當(dāng)她跟老虎灶主人說(shuō)要出遠(yuǎn)門(mén)的時(shí)候，老虎灶主人沒(méi)發(fā)現(xiàn)她臉色有什么不好，而且面色紅潤(rùn)，很健康，但她就知道她兩天以后要走。這就是說(shuō)，凈土宗那么簡(jiǎn)單，但是它也有效果，是吧。所以佛教的各種宗派我們不能妄加評(píng)論，它每一種都有自己的效果。

但禪宗總是最高的，為什么呢？因?yàn)閮敉磷谀畹胶髞?lái)能夠知道生死，知道自己什么時(shí)候走，是因?yàn)樾囊呀?jīng)修好了，不是光嘴上念的，念了幾十年之后，它念經(jīng)念佛的時(shí)候，心在變化。那么有一種宗派叫作“禪宗”，它舍棄了許多的程序和方式，它直指人心，它用功所在就是修行。禪宗十六個(gè)字，講它的宗旨：“教外別傳，不立文字，直指人心，見(jiàn)性成佛。”

什么叫“教外別傳”呢？就是其他宗派，每一個(gè)宗派都只守住一部經(jīng)，以這部經(jīng)來(lái)建立它的法門(mén)。比如說(shuō)天臺(tái)宗，守的是《法華經(jīng)》，它是天臺(tái)宗的基礎(chǔ)。每一個(gè)宗派都有若干經(jīng)典，作為它的法門(mén)的根據(jù)。那么禪宗呢，不用任何一部經(jīng)作根據(jù)，所以它稱(chēng)自己為“教外別傳”。

我們都想成佛，成佛就是解脫生死之苦惱，進(jìn)入不生不死、不生不滅的狀態(tài)，叫作“涅槃”。“涅槃”不等于“死”，是“不生不死”。當(dāng)下就可涅槃，就是你活著，但是你已經(jīng)跟永恒站在一起了，從虛無(wú)的一邊反觀生命的意義，每一個(gè)當(dāng)下都如此過(guò)的，就是“涅槃”。那么這就叫“見(jiàn)了自性即可成佛”，這里的“性”，是指每個(gè)人的“自本性”，一旦見(jiàn)“自本性”，就是佛了。

我們想想看，禪宗為什么會(huì)成為所有智慧中最高的智慧？西方哲學(xué)的智慧也很高，猶太思想的智慧也很高，儒家、道家思想的智慧也很高，但總是不如禪宗的高，為什么？因?yàn)槎U宗“修心”，而且修心是為了最終解脫生死之苦惱，這要把心修到什么程度？假如它不是最高的智慧，它修不了心。

修心的要求，不是一般道德修養(yǎng)的問(wèn)題，而是超出善惡對(duì)立之上的，解脫生死之對(duì)立的智慧。所以禪宗一定是最高的智慧了，而且確實(shí)如此。20世紀(jì)之中，許多的英國(guó)人、美國(guó)人、法國(guó)人，以美國(guó)人居多，想學(xué)禪宗，將禪宗的公案翻譯成英語(yǔ)，在那里反復(fù)地琢磨，總是不著邊際。他們累得要死，結(jié)果我們一看，諒他們也不能懂。（笑聲）

西方人很難懂，很難進(jìn)入禪宗的智慧。我舉一個(gè)我碰到過(guò)的例子：很多年前，我還在復(fù)旦哲學(xué)系擔(dān)任分管教學(xué)工作的系副主任。有一次我們接待了一個(gè)從英國(guó)來(lái)的哲學(xué)教授，作為我們這里的“visiting scholar”——訪問(wèn)學(xué)者。

我們接待他，除了安排他在我們系里的訪學(xué)活動(dòng)之外，要盡地主之誼，所以有一次就請(qǐng)他吃飯。席間，這個(gè)英國(guó)哲學(xué)教授突然問(wèn)我一個(gè)問(wèn)題，他跟我講：“我以前也研究過(guò)一點(diǎn)漢學(xué)，我知道，中國(guó)思想當(dāng)中有一個(gè)很重要的方面叫作‘禪宗’，禪宗是不是佛學(xué)中國(guó)化的最高成果？”我說(shuō)：“沒(méi)錯(cuò)。”

然后他又問(wèn)我一個(gè)問(wèn)題：“你能不能告訴我，禪宗的核心觀念是什么？”我脫口而出兩個(gè)漢字：“覺(jué)悟。”他聽(tīng)不懂漢語(yǔ)的：“What is ‘覺(jué)悟’？”（笑聲）他要求我把“覺(jué)悟”二字翻譯成英語(yǔ)。我突然搜索枯腸起來(lái)，不是因?yàn)槲矣⒄Z(yǔ)不好——我英語(yǔ)很好。

因?yàn)槲以谏虾Ｗg文出版社工作過(guò)五年，本科畢業(yè)以后沒(méi)有馬上讀研究生。上海譯文出版社是翻譯著作的出版社，我是這個(gè)出版社的編輯，工作就是左邊一部英文的原版書(shū)，右邊一本譯者的譯稿。我作為責(zé)任編輯怕他翻譯錯(cuò)了，逐字逐句地校閱，左邊一句英文，右邊一句中文，來(lái)回?fù)u，那叫“搖頭電風(fēng)扇”，（笑聲）一搖搖了五年，積累起大量的英語(yǔ)詞匯。現(xiàn)在這位英國(guó)哲學(xué)教授請(qǐng)我把“覺(jué)悟”二字翻譯成英語(yǔ)，各位在座的我相信也有英語(yǔ)不錯(cuò)的、詞匯量很大的人，想想看，這“覺(jué)悟”二字用英語(yǔ)怎么譯？（笑聲）

禪宗，修心是它的目標(biāo)，“修行”就是“修心”。因?yàn)檫@樣一個(gè)目標(biāo)，禪宗的修行方法奇特，開(kāi)人耳目，達(dá)到最高的智慧，于是，它留下了許多“公案”。我們聽(tīng)說(shuō)過(guò)《五燈會(huì)元》《景德傳燈錄》《古尊宿語(yǔ)錄》，這些書(shū)其實(shí)家里都應(yīng)該備著，看不懂沒(méi)關(guān)系，偶爾看一個(gè)公案，放在心里，一時(shí)參不透沒(méi)關(guān)系，突然有朝一日參透了。參透成功一次，你就已經(jīng)開(kāi)悟了，這是很了不起的事。

我首先想到一個(gè)詞“inspiration”，后來(lái)一想不對(duì)，“inspiration”是“靈感”，“靈感”不等于“覺(jué)悟”。我又想到一個(gè)詞“understanding”，（笑聲）“理解”，但“理解”是認(rèn)知的活動(dòng)不是“覺(jué)悟”，“悟”的活動(dòng)不是認(rèn)知活動(dòng)。

我想過(guò)來(lái)想過(guò)去，終于找不到詞，我就跟英國(guó)哲學(xué)教授講，在英語(yǔ)中沒(méi)有一個(gè)跟“覺(jué)悟”對(duì)應(yīng)的詞，這說(shuō)明什么？這只能說(shuō)明，說(shuō)英語(yǔ)的民族思想中缺少這一塊。（笑聲）他聽(tīng)了非常沮喪。

我看他如此沮喪，我頓生憐憫，我想我得幫幫他，于是我想換一個(gè)方法，找不到對(duì)應(yīng)詞我可以換一種方法：我說(shuō)一大堆話來(lái)解釋“悟”的活動(dòng)是怎樣的活動(dòng)——我說(shuō)了足足半個(gè)小時(shí)。（笑聲）我說(shuō)得蠻努力，我認(rèn)為我說(shuō)得也蠻清楚了，說(shuō)完之后我發(fā)現(xiàn)他仍然一臉地茫然。我終于放棄了。（笑聲）

我心里想，我野心也太大了，我想在短短的半個(gè)小時(shí)里面，來(lái)提高一個(gè)民族的思想境界，（笑聲）這怎么可能呢？想當(dāng)初我們中國(guó)人領(lǐng)會(huì)佛學(xué)，要好幾個(gè)世代的努力，翻譯、理解、消化、吸收，好幾個(gè)世代的努力終于讓佛學(xué)中國(guó)化了。

由于佛學(xué)中國(guó)化，我們漢語(yǔ)中多了一大堆詞語(yǔ)，如果佛學(xué)不進(jìn)入中國(guó)，漢語(yǔ)中就沒(méi)這些詞：覺(jué)悟、因果、體用、業(yè)力、意識(shí)、思維、境界、真理、心心相印，這些詞全由翻譯佛經(jīng)而生，這些現(xiàn)在經(jīng)常掛在我們嘴邊，這些詞本來(lái)漢語(yǔ)中根本沒(méi)有。

“真理”，有嗎？沒(méi)有的！“境界”“意識(shí)”“思維”這些詞都沒(méi)的！我們現(xiàn)在有了這些詞之后，我們就經(jīng)常掛在嘴邊。我們都是中國(guó)人，我跟你說(shuō)：“你要有覺(jué)悟啊！”你馬上聽(tīng)明白了是吧？（笑聲）你絕不會(huì)誤解為“我希望你要有知識(shí)”，不是這個(gè)意思，是吧？我叫你有覺(jué)悟，不是叫你有知識(shí)，對(duì)不對(duì)？我們明白了，他們不明白。

所以“understanding”是肯定不能翻的，對(duì)吧，因?yàn)椤皍nderstanding”是理解的活動(dòng)，理解的活動(dòng)就是認(rèn)知的活動(dòng)。在認(rèn)知的活動(dòng)中，有“能知”和“所知”的區(qū)分：“能知”就是我們的認(rèn)識(shí)能力，我們的認(rèn)識(shí)主體叫“能知”；“所知”就是我們發(fā)揮我們的認(rèn)識(shí)能力所獲得的那份客觀知識(shí)，叫“所知”——主體和客體。

然后我們打開(kāi)一本物理學(xué)教材，學(xué)“牛頓三大運(yùn)動(dòng)定律”，我們發(fā)揮了我們的“understanding”——理解力，叫“能知”，然后終于理解了這三條定律，這就是“所知”，我們獲得了客觀知識(shí)。認(rèn)知的活動(dòng)之中總是“有所得”，但“悟”的活動(dòng)中是“無(wú)所得”，在“悟”的活動(dòng)中沒(méi)有“能悟”和“所悟”的區(qū)分。我說(shuō)到這里，他問(wèn)：“既然無(wú)所得，你干嘛還要悟？”我想這個(gè)就比較麻煩了。（笑聲）

我半個(gè)小時(shí)里面跟他講了什么話呢？我現(xiàn)在告訴大家：講了三點(diǎn)。第一點(diǎn)，我剛才已經(jīng)說(shuō)了，“悟”不等于“知”，因?yàn)椤拔颉笔菬o(wú)所得的，“知”總是有所得，總是能獲得一份客觀知識(shí)的，這是其一。那么他說(shuō)無(wú)所得干嘛還要悟，我得說(shuō)第二句話——

第二點(diǎn)，“悟”是“如桶底子脫”。這句話是中國(guó)古代的禪宗祖師說(shuō)的。自從唐朝的惠能為禪宗奠定了基礎(chǔ)之后，禪宗開(kāi)始發(fā)揚(yáng)光大，大江南北各地的寺廟，紛紛成了禪宗的寺廟。后來(lái)在中國(guó)老百姓心目當(dāng)中，講到“佛教”就想起“禪宗”，在漢族地區(qū)，“禪宗”與“佛教”差不多變成同義語(yǔ)了。那么禪宗祖師經(jīng)常說(shuō)的一句話就叫“如桶底子脫”，這是一個(gè)非常形象和生動(dòng)的比喻，來(lái)比喻“悟”的活動(dòng)是一種怎樣的活動(dòng)。

那么什么叫“桶底子脫”呢？我們每個(gè)人在生活和工作之中都會(huì)積累起一大堆苦惱和問(wèn)題，總會(huì)有的。我們就把我們積累起來(lái)的苦惱和問(wèn)題比喻成“一個(gè)木桶里的水”，水越積越多，也就是苦惱和問(wèn)題越來(lái)越多。終于有一天這個(gè)木桶你差不多拎不動(dòng)了，這個(gè)時(shí)候你怎么辦？

當(dāng)時(shí)的中國(guó)人是有福氣的，有辦法的：到禪宗寺廟里去找禪宗祖師。禪宗祖師的社會(huì)角色，相當(dāng)于歐洲中世紀(jì)教堂里的神父，特別是懺悔神父，解決歐洲人的靈魂問(wèn)題。我們中國(guó)人當(dāng)時(shí)無(wú)論是士農(nóng)工商哪一個(gè)階層中的人，只要你積累起生活中的苦惱和問(wèn)題得不到解決，你可以去找禪宗祖師。每一個(gè)禪宗寺廟里至少有一個(gè)真正的禪宗祖師，否則這個(gè)寺廟不能成立。而今天就難說(shuō)了，（笑聲）當(dāng)時(shí)肯定至少有一個(gè)。

那么你就拎著那桶水去，求他幫助，他怎么幫助你？他是不是幫助你把木桶里的水一點(diǎn)一點(diǎn)倒掉？不可能。幫助你把木桶里的水一點(diǎn)一點(diǎn)倒掉，那就是用知識(shí)來(lái)解決問(wèn)題，用具體的知識(shí)一條一條地解決具體的問(wèn)題。禪宗祖師沒(méi)這么大本事，他沒(méi)那么多知識(shí)，他也不是全知的人，而且他認(rèn)為根本不需要這樣來(lái)幫你。

他怎么幫你呢？跟你說(shuō)一句話，最多三句話。或者不說(shuō)話，（笑聲）行棒行喝，那叫“棒喝”。或者第三種，反問(wèn)你一個(gè)問(wèn)題，讓你去猜，那叫“參話頭”。禪宗祖師幫助你的方法，無(wú)非這三種方法中的一種。

第一種方法，跟你說(shuō)一句話，最多三句話。第二種方法，棒喝，打你，有時(shí)候打得很兇。有一個(gè)禪師沒(méi)悟之前，被另外一個(gè)禪師推門(mén)的時(shí)候把腳弄?dú)埩耍ㄐβ暎┛瓷先ズ軞埧崾前伞＿@是第二種方法。第三種方法，反問(wèn)你問(wèn)題。你本來(lái)來(lái)問(wèn)我問(wèn)題的是吧，我現(xiàn)在扔一個(gè)問(wèn)題給你，讓你猜。這三種方法中的某一種，他用了。

但是前提是，他要抓得準(zhǔn)。你來(lái)問(wèn)他佛法，求佛法，請(qǐng)求他解決問(wèn)題，他在你和他說(shuō)的短短幾句話中馬上抓住了你這個(gè)人的根本特征是什么，這叫“投機(jī)”——我們常說(shuō)“話不投機(jī)半句多”，而只要機(jī)緣抓準(zhǔn)了，一句話下去，或者一個(gè)棒喝下去，或者反問(wèn)你一個(gè)問(wèn)題，讓你產(chǎn)生什么樣的效果？突然之間，你發(fā)現(xiàn)那個(gè)“木桶”的“底子”脫掉了，里面的“水”全都“嘩”地流光了！

這什么意思呢？沒(méi)有一條具體的問(wèn)題或苦惱得到了積極的解決，沒(méi)有，而是你突然之間發(fā)現(xiàn)，所有這些問(wèn)題壓根不是問(wèn)題。這一刻就叫做“悟”。你原來(lái)的那些問(wèn)題沒(méi)有一條得到了積極的解決，而是你發(fā)現(xiàn)它們?nèi)疾皇菃?wèn)題，根本不是問(wèn)題！——這一刻叫“悟”。

說(shuō)到這里，那個(gè)英國(guó)哲學(xué)教授仍然一臉的茫然，（笑聲）那么我想他是學(xué)者，“scholar”，學(xué)者喜歡下定義，他恐怕一直在等待著我給他下一個(gè)定義是吧——“悟”的定義。好，我滿足他。

第三點(diǎn)，“悟”，是與虛無(wú)的默契。我用英語(yǔ)說(shuō)的，（笑聲）“默契”是可以用英語(yǔ)表達(dá)的：“tacit agreement”，英語(yǔ)好的朋友知道，“tacit”表示“緘默的”。比如說(shuō)人與人之間有默契，舉個(gè)例子：“I have a tacit agreement with my wife.”就是指我這個(gè)丈夫跟我的妻子之間有默契。

正常的家庭生活，一定建立在家庭成員彼此之間的一系列基本默契之上。你不用說(shuō)話，一個(gè)眼神，我就知道什么意思了；我不說(shuō)話，一個(gè)手勢(shì)，你也知道什么意思了。因?yàn)榧彝コ蓡T相處日久，夫妻之間，父母和孩子之間，總會(huì)達(dá)成一系列基本默契。

倘若這個(gè)家庭的成員之間毫無(wú)任何默契可言，我就很難想象這個(gè)家庭的生活是怎么過(guò)的，每天要開(kāi)討論會(huì)，然后辯論，最后投票表決，（笑聲）這個(gè)家庭生活肯定不正常了對(duì)吧，正常的家庭生活一定建立在成員之間一系列的“tacit agreement”之上。

現(xiàn)在，這個(gè)“tacit agreement”，不是跟人了，而是“with nothingness”。（笑聲）什么叫悟？“have a tacit agreement with nothingness”——他一臉茫然，我就到此結(jié)束，后來(lái)發(fā)現(xiàn)野心太大：怎么能讓一個(gè)民族的思想境界在半個(gè)小時(shí)內(nèi)提高？他一提高，回去英國(guó)人全懂了。（笑聲）

我們知道“tacit knowledge”，就是指我們做一個(gè)行業(yè)，比如說(shuō)丁老師教語(yǔ)文、教國(guó)學(xué)，他以前也受過(guò)教育，在學(xué)校里讀書(shū)是吧，然后從書(shū)本上獲得了許許多多的“knowledge”，但是他未必能成為一名好的教師，他必須在教學(xué)實(shí)踐當(dāng)中，領(lǐng)會(huì)到一種“tacit knowledge”——“默認(rèn)知識(shí)”。但是“默認(rèn)知識(shí)”它還不等于“悟”，它還叫“knowledge”是吧。

比如說(shuō)一個(gè)醫(yī)生，他學(xué)了八年醫(yī)，知識(shí)很完備，每一門(mén)課考試都得“A”，他能行醫(yī)嗎？不能行醫(yī)的。他必須要有臨床實(shí)踐是吧，臨床實(shí)踐讓他獲得了從書(shū)本上永遠(yuǎn)找不到的知識(shí)，這種知識(shí)我們一律稱(chēng)為“tacit knowledge”，就是默認(rèn)的知識(shí)，無(wú)法言傳。

我們有一些最重要的東西其實(shí)已經(jīng)超出語(yǔ)言了。那么禪宗修心，讓我們解脫生死之對(duì)立、生死之苦惱，把我們的心靈修到什么程度啊？到了“不可說(shuō)”、無(wú)法言傳的對(duì)虛無(wú)的默契。這一刻來(lái)了，成佛，“悟”啊！“悟”可不簡(jiǎn)單。

所以我說(shuō)禪宗是人類(lèi)所有智慧之中最高的——釋迦牟尼的思想跟中國(guó)儒家、道家的思想的結(jié)合啊！比如說(shuō)你把佛學(xué)傳到美國(guó)去，產(chǎn)生不了禪宗的是吧？你把佛學(xué)傳到猶太人那里去，也產(chǎn)生不了禪宗。唯獨(dú)傳到中國(guó)來(lái)能產(chǎn)生禪宗，因?yàn)橹袊?guó)人本來(lái)的思想和智慧就已經(jīng)到了足夠高的境界了，儒家的、道家的。

一部《道德經(jīng)》你讀一讀就知道了，“五千言”《道德經(jīng)》，你讀懂兩句話，就已經(jīng)終身受用了，不用全懂——全懂不可能！中國(guó)人說(shuō)“半部《論語(yǔ)》治天下”，你準(zhǔn)備懂一部《論語(yǔ)》，你準(zhǔn)備治兩個(gè)天下？（笑聲）偉大的人文經(jīng)典，你懂它幾句就已經(jīng)是終身受用的智慧。那么我們有這樣的儒家、道家的智慧作底子，來(lái)領(lǐng)會(huì)佛學(xué)思想，一結(jié)合，產(chǎn)生“禪宗”，這還了得！

由于這種最高的智慧形成了，它就形成了一種非常獨(dú)特的思維方式和語(yǔ)言藝術(shù)。這種語(yǔ)言藝術(shù)恐怕——禪宗公案沒(méi)有一條能翻譯成英語(yǔ)、法語(yǔ)、德語(yǔ)、西班牙語(yǔ)，只有我們母語(yǔ)是漢語(yǔ)的中國(guó)人才能夠去讀，讀了還基本上不懂，對(duì)吧。（笑聲）你稍微弄幾個(gè)禪宗公案掛在嘴邊跟人家說(shuō)說(shuō)話，人家說(shuō)不過(guò)你的。當(dāng)然你也不懂對(duì)吧。

你比方說(shuō)，我舉個(gè)例子：剛才丁老師由于非常欣賞我的緣故，所以剛開(kāi)場(chǎng)介紹我的時(shí)候給了我一連串的頭銜——當(dāng)然不是他造出來(lái)的。（笑聲）我是復(fù)旦的教授，也沒(méi)錯(cuò)；那么我是復(fù)旦任重書(shū)院院長(zhǎng)，這也沒(méi)錯(cuò)；我被稱(chēng)為“哲學(xué)王子”，大家第一次看見(jiàn)這么老的“王子”，（笑聲）也沒(méi)錯(cuò)。但是，現(xiàn)在假如我正在這里講，突然門(mén)推開(kāi)來(lái)，一個(gè)禪宗祖師走進(jìn)來(lái)，問(wèn)我：“你是什么東西？”（笑聲）“甚么物？”（笑聲）

我們換一種說(shuō)法，假定我現(xiàn)在有幸到廣東韶關(guān)市南華寺去參見(jiàn)慧能。那么我過(guò)去參見(jiàn)他，他劈頭兩個(gè)問(wèn)題：第一個(gè)，“甚么物？”——“你什么東西？”；第二個(gè)，“恁么來(lái)？”——“怎么來(lái)的？”。我怎么回答？“復(fù)旦教授，坐飛機(jī)來(lái)。”（笑聲）那我完蛋了。

他這兩個(gè)問(wèn)題就是叫我“參”的——叫我“參話頭”的。我什么東西呢？我小學(xué)三年級(jí)的時(shí)候文化大革命爆發(fā)了，我立刻知道我是什么東西了：我父親是“走資派”，我母親叫“逃亡地主”，我因此就叫“狗崽子”。（笑聲）那么當(dāng)時(shí)我就是“狗崽子”是吧。多少年之后，這個(gè)“狗崽子”變成復(fù)旦教授了。

請(qǐng)問(wèn)，“狗崽子”是我本來(lái)面目嗎？肯定不是。難道“復(fù)旦教授”就是我本來(lái)面目了嗎？也不是，跟“狗崽子”一樣，都不是我本來(lái)面目，各位同意吧？所以，說(shuō)我是什么東西都錯(cuò)了你知道嗎。中華人民共和國(guó)公民，這是我本來(lái)面目嗎？復(fù)旦教授，我本來(lái)面目嗎？某某人的父親是我本來(lái)面目嗎？都不是。

再比如某某人的兒子，這些都不是我本來(lái)的面目。我恰好出生在他那個(gè)家庭里，雙親把我生出來(lái)，未經(jīng)我同意，我就被拋到這世界上來(lái)了。這些都不是我本來(lái)面目。所以說(shuō)什么都不對(duì)，我應(yīng)該怎么回答？

“什么東西？”

“不是東西。”（笑聲）

“怎么來(lái)？”

“沒(méi)來(lái)。”（笑聲）

來(lái)的是我的肉體，在空間上移動(dòng)到這里了，這也不是我本來(lái)面目。所以，“什么東西？”“不是東西。”“怎么來(lái)？”“沒(méi)來(lái)。”——他馬上就明白我“悟”過(guò)的。（大笑）大家明白什么叫“和虛無(wú)的默契”了吧。

禪宗和其它宗派不一樣，主要的不一樣、根本的不一樣是它“直指人心”，“直指人心”就是修心，修心就是達(dá)到智慧，達(dá)到智慧后就“見(jiàn)佛性”，見(jiàn)了“佛性”、見(jiàn)了“自本性”之后——“自本性”就是“佛性”——你就成佛了。這個(gè)過(guò)程不簡(jiǎn)單，很不簡(jiǎn)單。

禪宗主張“不立文字”，但偏偏要說(shuō)話，他也是通過(guò)說(shuō)話——或在某種場(chǎng)合不需要說(shuō)話——說(shuō)話總是避免不了的事情，所以就有一個(gè)奇怪的現(xiàn)象：主張“不立文字”的禪宗，留下的文字反倒是比其它所有宗派都多得多。

看上去它自相矛盾，其實(shí)不矛盾。真理不在文字里面，這是肯定的，但是你要達(dá)到、領(lǐng)會(huì)到真理的前提是什么？先要說(shuō)話。我打個(gè)比方，假如我們要爬到一個(gè)城樓的樓頂，那么我們一定要梯子——這“梯子”就是語(yǔ)言——你攀爬梯子終于登上了城樓，你還要梯子嗎？不要了，假如你還要梯子那就表示你還沒(méi)到城樓頂上呢——語(yǔ)言就是這樣。

禪宗祖師跟你說(shuō)話，為了達(dá)到什么？不需要說(shuō)話——為了達(dá)到“不可說(shuō)”的境界。這一個(gè)境界一旦達(dá)到，那叫什么？心法傳過(guò)去了，“不可說(shuō)”的“密意”過(guò)去了。禪宗是傳心法的，“心法”又叫“密意”。

禪宗的源頭，就是釋迦牟尼有一次在靈山說(shuō)佛法，他突然不說(shuō)了，拈花一笑。底下其他人都不知道他在干什么，只有一個(gè)——迦葉尊者，會(huì)心一笑。這一刻就叫作“心心相印”——這個(gè)成語(yǔ)就是這么來(lái)的。

這一次，釋迦牟尼傳成功了，把心法傳過(guò)去了，迦葉尊者領(lǐng)會(huì)了。那么心法就是無(wú)法言說(shuō)的，所以叫“密意”，但是你要傳的前提是先要說(shuō)話。說(shuō)話就是逼到你不可回答為止，他的本事就大在這里。

我們現(xiàn)在有許多人都是很有辯才的——他好像沒(méi)“覺(jué)悟”的，（笑聲）你一句來(lái)，他一句回你；你再來(lái)一句，他照樣回你。他碰到禪宗祖師他就沒(méi)轍了，他回不過(guò)去。回不過(guò)去的這一刻，他可能就“悟”了——終于“密意”過(guò)去了。這一刻叫“頓悟”，豁然開(kāi)朗——后來(lái)有許多詞語(yǔ)都來(lái)自禪宗，再比如說(shuō)：醍醐灌頂，當(dāng)頭棒喝——當(dāng)頭棒喝讓你“悟”。所以“悟”就是“頓悟”。

禪宗北派的神秀主張“漸悟”，其實(shí)他錯(cuò)了：“修”要“漸修”，但是“悟”肯定是“頓悟”，不可能“漸悟”。我一點(diǎn)點(diǎn)“悟起來(lái)”？沒(méi)有的，要么“悟”，要么“未悟”。

禪宗的思想對(duì)中國(guó)后世影響極大。文化大革命中有不少禪宗的語(yǔ)言派了政治的用處，但這些語(yǔ)言本來(lái)來(lái)自禪宗。比如說(shuō)“靈魂深處爆發(fā)革命”，（笑聲）什么意思？就是“頓悟”啊。（笑聲）

“爆發(fā)”嘛，而且“悟”就是“革命”——換了一個(gè)人，心靈換了。“狠斗私字一閃念”，也來(lái)自禪宗，神會(huì)講的。慧能有一個(gè)弟子，叫神會(huì)，他說(shuō)過(guò)一句話：“一念相應(yīng)，便成正覺(jué)。”修禪宗，說(shuō)難也非常難，但說(shuō)容易也非常容易，容易到什么程度？就是有一個(gè)念頭你抓住它了，你從這個(gè)念頭里面看到了它的來(lái)歷——這是個(gè)“妄念”，你從這個(gè)“妄念”之中看到了它的本源，在這一刻，“一念相應(yīng)”，于是“便成正覺(jué)”。

各位，“成正覺(jué)”就是“成佛”啊！由于這個(gè)思想的影響，文化大革命中就提出“狠斗私字一閃念”，你抓住這“一閃念”斗準(zhǔn)了，那么“靈魂深處爆發(fā)革命”。（笑聲）禪宗非常有意思啊！

為什么禪宗發(fā)展出如此讓人驚嘆的語(yǔ)言藝術(shù)？為什么要這樣說(shuō)話？跟平常說(shuō)話真不一樣！有時(shí)令人感覺(jué)言不達(dá)意，所答非所問(wèn)，使問(wèn)的人很茫然是吧。其實(shí)他的回答正是用來(lái)解決你的根本問(wèn)題的，你以為沒(méi)有針對(duì)你的問(wèn)題是吧。

種種的方法，讓中國(guó)人說(shuō)話的藝術(shù)達(dá)到如此高的境界，因?yàn)槎U宗要修到那個(gè)份上——最高智慧。我跟你說(shuō)話能讓你最后沒(méi)辦法說(shuō)，只能沉默的那一刻，你“悟”了，這叫“用語(yǔ)言逼你”——“語(yǔ)言之逼迫”，太重要了。那么禪宗祖師為什么用語(yǔ)言來(lái)逼迫我們呢？這真是用心良苦。

我講兩條佛教的基本原則——就是佛教對(duì)人世間的理解：第一，“一切萬(wàn)法不離自性。”第二，“自性本無(wú)一法可得。”這兩句話同時(shí)要領(lǐng)會(huì)，然后我們看自己怎么生活在這世界上的。這個(gè)“法”是指什么？事物，“萬(wàn)法”就是萬(wàn)事萬(wàn)物。天下所有的事物，都離不開(kāi)我們的“自本性”。只有“本心一體”，事物的意義才向我們呈現(xiàn)。

后來(lái)明朝的王陽(yáng)明先生就把禪宗思想吸收到儒家學(xué)說(shuō)之中。“心外無(wú)物”，心外沒(méi)有東西的，“物”都是心造出來(lái)的。那么有人就反駁了，有一個(gè)朋友問(wèn)王陽(yáng)明：“你說(shuō)心外無(wú)物，我且問(wèn)你，那山間的花，自開(kāi)自落，與你的心何干？”這是唯物主義的反駁。

那個(gè)花在山間，自己開(kāi)了又自己謝了，跟你的心有什么關(guān)系啊。王陽(yáng)明怎么回答的？“汝未去見(jiàn)那花時(shí)，汝心與花一時(shí)俱滅。”——都不存在，花也不存在，你的心也不存在。“汝一去見(jiàn)那花時(shí)，汝心與花一時(shí)都明了起來(lái)。”

我當(dāng)初讀本科的時(shí)候讀中國(guó)哲學(xué)史，看到這一段，我想王陽(yáng)明這是回避了問(wèn)題啊！我問(wèn)你那朵花是不是作為物質(zhì)實(shí)在，它自然地存在著，不以我們的意志或意識(shí)為轉(zhuǎn)移，它就客觀地存在對(duì)吧，你怎么好這樣回答——那時(shí)候我不懂。后來(lái)才明白了，王陽(yáng)明回答的真是對(duì)的。

這“花”，英語(yǔ)叫作“flower”是吧，（笑聲）我們給它如此的名稱(chēng)，前提是什么？它跟我們發(fā)生關(guān)系了。或者從植物學(xué)角度講，“花”就是植物的生殖器官。這是一層意義。或者換個(gè)角度來(lái)說(shuō)，它是我審美的對(duì)象，比如說(shuō)，牡丹花象征富貴。假如它既不是審美的對(duì)象，也不是植物學(xué)上一個(gè)概念所規(guī)定的東西，這些統(tǒng)統(tǒng)拿掉，你能給它一個(gè)“flower”的詞嗎？或者漢語(yǔ)中“花”這個(gè)字嗎？放不上去的是吧，放不上去的話你只能說(shuō)它是物質(zhì)咯？這“物質(zhì)”也是我們的一個(gè)哲學(xué)范疇吧？

實(shí)際上它就只能是“nothing”。它如果不被我們言說(shuō)，也不被我們看到，它就沒(méi)有，它就是“無(wú)”，“本無(wú)”啊！所以一切事物因人而“有”，因人心而“有”。這是很根本的。

動(dòng)物沒(méi)有世界，人有世界，動(dòng)物只是被安置在一個(gè)固定的環(huán)境里，人才有天地、山川、河流、大海、星辰，一個(gè)“world”，動(dòng)物沒(méi)有世界，動(dòng)物恰好處在那個(gè)物質(zhì)環(huán)境里。

把一條狗牽進(jìn)來(lái)，它會(huì)發(fā)現(xiàn)這里是“classroom”嗎？（笑聲）還有“students and a teacher”，（笑聲）這不可能知道的。它只是聞聞看：第一，它的主人在哪里？第二，它可能的敵人在哪里？還有它的食物在哪里，有沒(méi)有肉？兜了一圈發(fā)現(xiàn)沒(méi)有于是就走了。它沒(méi)有“world”。所以第一句話：“一切萬(wàn)法不離自性。”因?yàn)槲覀冇小靶摹保谑鞘挛锵蛭覀兂尸F(xiàn)了。

第二句話：“自性本無(wú)一法可得。”這個(gè)世界上沒(méi)有一個(gè)事物你可以依靠它、永遠(yuǎn)獲得它，讓你生命的意義寄托在它之上——沒(méi)有這樣的東西。

某人經(jīng)過(guò)好多年的努力，終于買(mǎi)下了他夢(mèng)寐以求的豪華別墅，從買(mǎi)下豪華別墅的那一天起，他認(rèn)為：從此，我的美好人生開(kāi)始了。哪有這種事情？（笑聲）這別墅將來(lái)肯定是別人住對(duì)吧，（笑聲）只是到底是誰(shuí)住他現(xiàn)在還不知道，（笑聲）但肯定是別人住的。

你說(shuō)美好人生，可以寄托在一幢別墅上嗎？可以寄托在一個(gè)政治局常委的身份上嗎？（笑聲）沒(méi)有一樣可以，各位同意吧。人生對(duì)于我們每一個(gè)人只是一個(gè)旅途啊——“人生如旅途”嘛——我們都是匆匆的過(guò)客，沒(méi)有一個(gè)事物可以撐著我們，讓我們的生命永遠(yuǎn)得到依托，獲得永恒的意義，沒(méi)有的！所以第二句話說(shuō)：“自性本無(wú)一法可得。”雖然“萬(wàn)法”都由于“自性”而呈現(xiàn)，但是你又不能依靠它們。

這讓我馬上想到一個(gè)形象——太陽(yáng)。太陽(yáng)放出它的光芒，于是萬(wàn)事萬(wàn)物呈現(xiàn)了。但是太陽(yáng)是靠什么東西撐著的嗎？它懸在虛空，沒(méi)東西撐著它。我們?nèi)艘矐?yīng)該是這樣的，各位！你什么時(shí)候才會(huì)明白？當(dāng)你被關(guān)到牢里的時(shí)候。判了十年徒刑，你在牢里周?chē)鞘裁喘h(huán)境？昔日能幫助你的、愛(ài)護(hù)你的親人和朋友都不在身邊，而在身邊的全是如狼似虎的獄卒啊！（笑聲）

你靠誰(shuí)？沒(méi)有什么東西好依靠的。十年關(guān)下來(lái)你全明白了——只能靠自己。十年出來(lái)之后，你“悟”了，心里想：我就是太陽(yáng)，我放出光芒世界呈現(xiàn)，但世界上沒(méi)有一個(gè)東西在撐著我。我們聽(tīng)說(shuō)過(guò)尼采是吧，尼采說(shuō)狂妄的話——被歐洲人聽(tīng)起來(lái)狂妄的話：“我就是太陽(yáng)！”怎么能這么狂妄？殊不知尼采這句話說(shuō)得晚了，我們中國(guó)的禪宗老早就說(shuō)了。

禪宗教我們修心達(dá)到最高的智慧，不是一個(gè)理解的問(wèn)題，不是頭腦的進(jìn)步，而是心靈上的真實(shí)的自我的力量，禪宗教我們找回真正的自我。這自我找回了，我們就是太陽(yáng)。假如一個(gè)人關(guān)了十年、二十年放出來(lái)還沒(méi)“悟”，那這十年官司真是白吃了。（笑聲）

你十年坐牢依靠的是什么？沒(méi)什么好靠，就靠你自己。禪宗主張世界上無(wú)救世主的。所以慧能對(duì)來(lái)問(wèn)他佛法的人說(shuō)：“不是我度你，你自性自度。”——你靠“自本性”度自己。這句話等于是我們通常說(shuō)的一句：“世界上沒(méi)有救世主。”禪宗祖師是“大善之士”，他可以幫助我們這些“小根之人”，這只是幫助，這叫“示導(dǎo)”——就是為我們引引路。最后還是自己度自己。

我們可以看到，你終于被逼到什么程度啊？現(xiàn)實(shí)生活中你被逼到牢里關(guān)十年，但是我們每個(gè)人都來(lái)一次好不好？我們還沒(méi)資格你知道吧，我們還沒(méi)資格被判十年徒刑你知道吧，所以大多數(shù)人沒(méi)這個(gè)機(jī)會(huì)。于是，禪宗祖師是用心良苦，他用另外一種方法把你逼到絕境，讓你突然明白你就是靠自己的，所以他用言語(yǔ)來(lái)逼你。

為什么要跟你說(shuō)話？就是要逼得你沒(méi)退路你知道吧。如果說(shuō)話你還不能明白，禪宗祖師發(fā)現(xiàn)你屬于不是靠說(shuō)話就能幫你的，那就靠打你來(lái)幫你，他也是逼你。

有一位僧人去向一位禪師求佛法——這個(gè)人當(dāng)時(shí)還沒(méi)“悟”，雖然已經(jīng)在廟里出家了——因?yàn)榫寐劧U師盛名，去求佛法。那位禪師叫“希遷”——石頭希遷禪師。

第一次造訪，那位僧人敲門(mén)，石頭希遷就開(kāi)了一條門(mén)縫，一看，“啪”地一聲把門(mén)關(guān)了起來(lái)，還沒(méi)等他說(shuō)話，就把門(mén)關(guān)了不理睬他。那僧人沒(méi)辦法，

第二次又來(lái)，門(mén)敲開(kāi)來(lái)了，他說(shuō)：“我要向你求佛法。”石頭希遷聽(tīng)了照樣把門(mén)“砰”地一關(guān)。他又沒(méi)進(jìn)去，但他還是很執(zhí)著，第三次又來(lái)。

第三次來(lái)的時(shí)候他就想好了：你會(huì)開(kāi)一條縫的是吧，開(kāi)一條縫的時(shí)候我先不跟你說(shuō)話，我一步搶進(jìn)來(lái)可以吧？（笑聲）結(jié)果他就一步搶進(jìn)去，沒(méi)想到石頭希遷照樣狠狠地把門(mén)一推——他的腿當(dāng)場(chǎng)就殘了。他只能拖著這條殘腿往回走，走到半路，他“悟”了。

我們現(xiàn)在想不通為什么他這樣就“悟”了呢？（笑聲）他有情境的是吧，有前提的：首先，石頭希遷禪師祖化一方，盛名廣播，他知道這是位高僧。他拒絕我，第一次我不理解為什么，第二次我還是不理解，第三次把我弄?dú)埩耍摇拔颉绷恕e以為真理在我這里，你一定要求到它，其實(shí)真理在你自己身上。所以禪宗祖師把你逼到?jīng)]退路，取得的效果等同于把你關(guān)十年。

你看禪宗公案，你就要知道在看什么。他們對(duì)話是吧，其中一方是沒(méi)“悟”，另一方是讓他“開(kāi)悟”的。如何把一個(gè)未“悟”的人逼到絕境？在言語(yǔ)之中把他逼到絕境。任你多么聰明，沒(méi)關(guān)系，禪宗祖師就讓你沒(méi)話說(shuō)，這一刻就有一種希望，叫“悟”。

修禪宗的目標(biāo)是找回自我，為什么這個(gè)“自我”無(wú)限重要呢？不是平時(shí)我們所說(shuō)的“我”。我們每個(gè)人都是個(gè)“小我”，我們都有心，但這個(gè)“心”都是假的。我們有各種欲望、期待、意志、目標(biāo)，這一切構(gòu)成了我們平時(shí)所謂的“心”，其實(shí)這是假的，在佛學(xué)里叫作“業(yè)識(shí)”——“累世累積的業(yè)力造成的識(shí)”，又稱(chēng)為“無(wú)明”。

我們平時(shí)的“心”期待著這個(gè)期待著那個(gè)，焦慮著這個(gè)害怕著那個(gè)，是吧，這個(gè)“心”全是假的。我們“自性若迷”——看不見(jiàn)“自本性”。

今年要評(píng)教授了，我等教授等了十一年了，（笑聲）我已經(jīng)寫(xiě)了那么多書(shū)，那么多文章，這一次再評(píng)不上，我就只能以副教授的身份退休了，（笑聲）于是焦慮啊！在這種焦慮、期待之中，做了種種的行為，都是發(fā)自那個(gè)“自我”的是吧——其實(shí)是發(fā)自“業(yè)識(shí)”。這種“業(yè)識(shí)”都是執(zhí)著于外物的，這叫“住法”“住相”“住境”。“法”就是事物，“住法”就是執(zhí)著于某一事物。

比如說(shuō)某人喜歡集郵，天下最好的東西就是郵票，你拿掉他一張郵票，他就憤怒仇恨得不得了，這就叫“住”了郵票這種“法”。“相”，就是事物與事物或人與人之間的高低貴賤，本來(lái)確實(shí)有差別，有重要和不太重要，有“貴”和“賤”的區(qū)分，但是如果你執(zhí)著于這個(gè)區(qū)分，就叫“住相”——并不是“無(wú)相”，“相”本來(lái)就有，但是你別停留，停留了就是“住相”。

“境”，有快樂(lè)的“境”和不快樂(lè)的“境”，“苦境”“樂(lè)境”，你停留在里面，就是“住境”。比如，“樂(lè)境”已經(jīng)過(guò)去，你念念不忘，由于念念不忘那快樂(lè)的“境”，于是就總把當(dāng)下的“境”領(lǐng)會(huì)為“苦境”——其實(shí)并不是“苦境”，“苦”和“樂(lè)”只是相對(duì)的。這三種“住”，就是我們平時(shí)的“業(yè)識(shí)”。

你背著一個(gè)“Louis Vuitton”的包向我走來(lái)，（笑聲）我一看，哇，世界頂級(jí)品牌的包，相較之下，我突然發(fā)現(xiàn)我自己這個(gè)根本就不叫包。——其實(shí)它還是包。就“包”這一點(diǎn)來(lái)講，跟你那個(gè)“LV”包沒(méi)區(qū)別。所以，我們平時(shí)的那個(gè)“自我”，是假的“心”，現(xiàn)在要找回真“自我”來(lái)，用禪宗的話來(lái)說(shuō)，就是找回“自本心”——禪宗的努力，禪宗教我們修行的方法，都是通向這個(gè)目標(biāo)。

《金剛經(jīng)》之中有一句話，成為了《金剛經(jīng)》的中心思想，八個(gè)字：“應(yīng)無(wú)所住，而生其心。”——在“無(wú)所住”的情況下，“本心”自然就來(lái)。這八個(gè)字我們實(shí)在應(yīng)該好好去領(lǐng)會(huì)。這個(gè)“本心”，我們自己本來(lái)都具備的，不是誰(shuí)可以給你或者不給你的，沒(méi)這種事情。我念給大家聽(tīng)一個(gè)公案：

馬祖道一禪師（這是很有名的禪師）遇到慧海禪師。慧海當(dāng)時(shí)還未“悟”，來(lái)問(wèn)馬祖佛法。馬祖先問(wèn)他：“到此何干（你到這里來(lái)干什么）？”慧海回答：“來(lái)求佛法。”馬祖說(shuō)：“我這里一物也無(wú)（沒(méi)東西，一樣?xùn)|西也沒(méi)有），求甚么佛法？放著自家寶藏不顧，拋家散走作么？”（每個(gè)人都有寶藏，你也有，你放著自家寶藏不顧，你干什么？）

慧海就覺(jué)得奇怪了：“哪個(gè)是慧海自家寶藏？”馬祖說(shuō)：“即今（此刻，當(dāng)下）問(wèn)我者，是汝寶藏。（此刻不是你在問(wèn)我嘛，發(fā)出此問(wèn)題的人，就是你自己的寶藏。）一切具足（都具備），更無(wú)欠少，使用自在（你可以自在地用它），何假向外求覓（何須到外面求呢）？”慧海聞言開(kāi)悟。

這是一段公案，各位注意這段公案最關(guān)鍵的地方：馬祖說(shuō)你到這里來(lái)干嗎？慧海回答說(shuō)來(lái)求佛法，馬祖說(shuō)我這里一樣?xùn)|西都沒(méi)有，求什么佛法？你放著你自家的寶藏不顧，“拋家散走”干嗎？慧海就問(wèn)了，哪個(gè)是我自家寶藏呢？“即今問(wèn)我者，是汝寶藏。”這句話最關(guān)鍵。想想它關(guān)鍵在哪里？

你來(lái)求佛法是吧，這個(gè)“求”來(lái)自哪里？你發(fā)問(wèn)是吧，你如何會(huì)發(fā)此問(wèn)？你覺(jué)得一只貓會(huì)發(fā)此問(wèn)嗎？一塊石頭會(huì)發(fā)此問(wèn)嗎？我們?nèi)瞬艜?huì)想到要求佛法是吧，“想要求佛法”的那個(gè)“想”來(lái)自什么？來(lái)自你“自家寶藏”，否則你不會(huì)有此問(wèn)，不會(huì)有此求。

如果當(dāng)你還“自性若迷”的時(shí)候，你會(huì)求佛法嗎？你求別墅啊，（笑聲）求高級(jí)轎車(chē)啊，是吧。突然這些你都不求了，來(lái)到馬祖那里，馬祖問(wèn)你來(lái)干嗎？他說(shuō)我來(lái)求佛法，馬祖馬上點(diǎn)悟他：我這里沒(méi)東西的，你放著自家寶藏不顧，到處找來(lái)找去干嗎？那么我的自家寶藏在哪里呢？馬祖說(shuō)，就是問(wèn)我的那個(gè)，問(wèn)我的那個(gè)就是你的寶藏，你怎么會(huì)發(fā)此問(wèn)的，發(fā)問(wèn)者不就是“佛性”了嗎？其實(shí)慧海來(lái)問(wèn)，馬祖已經(jīng)明白了：你的佛性已經(jīng)來(lái)了。

想當(dāng)初，弘忍法師把衣缽傳給慧能，那一天晚上，在方丈室里面，用很大的袈裟把窗戶遮得嚴(yán)嚴(yán)實(shí)實(shí)，不讓燈光透露出去，在燈下給慧能說(shuō)佛法，說(shuō)《金剛經(jīng)》。當(dāng)說(shuō)到“應(yīng)無(wú)所住，而生其心”之時(shí)，慧能突然“悟”了——大徹大悟，連說(shuō)五個(gè)“何期”：“何期自性本自清凈！何期自性本無(wú)生滅！何期自性本不動(dòng)搖！何期自性本自具足！何期自性能生萬(wàn)法！”

“何期”就是“沒(méi)想到”，這五個(gè)“沒(méi)想到”說(shuō)完之后，弘忍法師知道慧能“悟”了，就跟他講，我現(xiàn)在決定把衣缽傳給你，但是“汝得此衣缽，命若懸絲”——你性命交關(guān)，多少人要來(lái)追你，奪回衣缽，你得連夜出走。

黃梅縣東禪寺——弘忍法師主持法會(huì)的地方——邊上一條江叫“九江”，他說(shuō)我在九江的一個(gè)驛站邊上的渡口為你準(zhǔn)備了一艘船，你連夜渡江。然后跟慧能講，你現(xiàn)在得了佛法，不能說(shuō)，不能出頭露面，要隱居十五年，“不宜速說(shuō)，佛法難起。”

我讀到這里，感慨萬(wàn)千。我想，如果弘忍法師把衣缽傳給慧能是1978年，（笑聲）弘忍法師會(huì)跟慧能怎么說(shuō)？我讀到這里發(fā)現(xiàn)，弘忍法師對(duì)當(dāng)時(shí)時(shí)代的判斷非常準(zhǔn)確，十五年里面你不能出頭露面而要隱居。那么如果是1978年，肯定要跟他講，三十年內(nèi)不能出頭露面，（笑聲）“不宜速說(shuō)，佛法難起！”

1978年改革開(kāi)放起步了，全體中國(guó)老百姓人人做著發(fā)財(cái)?shù)膲?mèng)，你跟他說(shuō)佛法？誰(shuí)聽(tīng)你的？三十年過(guò)去了，少數(shù)人發(fā)財(cái)成功了，大多數(shù)人永遠(yuǎn)發(fā)不了財(cái)，終于明白了，對(duì)吧，現(xiàn)在我們大多數(shù)中國(guó)老百姓絕了發(fā)財(cái)?shù)耐磺笠粋€(gè)“安居樂(lè)業(yè)”，對(duì)吧。這時(shí)候中國(guó)社會(huì)已經(jīng)病得很重了，各種丑惡的社會(huì)現(xiàn)象層出不窮是吧，今日之中國(guó)！這時(shí)候整個(gè)社會(huì)在病中，佛法是藥——用來(lái)治病的！

現(xiàn)在，三十年到了，“慧能”終于出來(lái)了！

剛才我對(duì)“覺(jué)悟”作了三點(diǎn)解釋?zhuān)?/strong>第一點(diǎn)，“悟”不是認(rèn)知的活動(dòng)——這是個(gè)否定性的說(shuō)法，避免誤解。我們“悟”的時(shí)候無(wú)所得，“悟”不是頭腦當(dāng)中知識(shí)的增多，我們無(wú)所得。第二點(diǎn)，我說(shuō)“悟如桶底子脫”——這些問(wèn)題沒(méi)有一條得到了積極的解決，積極地解決具體問(wèn)題總是用知識(shí)。禪宗祖師讓我們突然明白，所有這一大堆問(wèn)題根本不是問(wèn)題，就好像木桶的底子脫掉了，水都流光了。第三點(diǎn)，如果我們用一個(gè)比較嚴(yán)整的、類(lèi)似于定義的方法來(lái)闡釋“悟”，那就是“與虛無(wú)的默契”。那么講了這三點(diǎn)以后，我們還得用具體的例子來(lái)說(shuō)，這樣可以領(lǐng)會(huì)得比較真切。

我就舉《六祖壇經(jīng)》中的例子。《六祖壇經(jīng)》一共十個(gè)“品”，“品”就相當(dāng)于我們現(xiàn)在講的“chapter”——十個(gè)“章”。第一品叫作“行由品”，介紹了慧能求佛法，后來(lái)得佛法，之后隱居，終于出頭露面，開(kāi)始主持“東山法會(huì)”，這整個(gè)過(guò)程。

在第一品中出現(xiàn)的第一個(gè)例子，也就是《六祖壇經(jīng)》中的第一個(gè)例子，禪宗祖師讓人“悟”的第一個(gè)例子，是什么例子？就是弘忍法師對(duì)慧能說(shuō)：你馬上要連夜出走，一定有惡人來(lái)追你，然后隱居十五年不能出頭露面，“不宜速說(shuō)，佛法難起”。然后就讓他走了。

很快，果然后面就有人追上來(lái)了。慧能是身體瘦弱的人，他并沒(méi)有很好的體力，所以他逃不過(guò)追兵。那么追上來(lái)的全是些什么人呢？黃梅縣東禪寺里弘忍法師的弟子們。

弘忍法師把衣缽傳給慧能之后，兩三天都沒(méi)有露面，于是弟子們都在猜疑，我們的師父到哪里去了？在干什么？后來(lái)終于見(jiàn)到了師父，就問(wèn)師父是不是生病了？弘忍法師說(shuō)我沒(méi)病，然后弘忍法師就把事情真相告訴他們了。第一，“衣已南去”——衣缽?fù)献吡恕Ｓ谑谴蠹覇?wèn)誰(shuí)得到它了？“能者得之。”

這正是一語(yǔ)雙關(guān)，慧能恰好叫“能”，（笑聲）然后也是點(diǎn)醒他們：這件事情是傳揚(yáng)佛法的大任，你們擔(dān)當(dāng)不起！他是“能者”，所以“能者得之”。但是這幫弟子們沒(méi)有一個(gè)開(kāi)竅，統(tǒng)統(tǒng)要去追，要奪回衣缽。

為什么呢？因?yàn)楫?dāng)時(shí)是唐朝，朝廷支持佛教，一個(gè)寺院的方丈同時(shí)就是寺院的地主，廣有田財(cái)，所以衣缽的傳承就成了田財(cái)?shù)睦^承。從此之后叢林里面就不清凈了！所以當(dāng)時(shí)這幫惡人就追上去了。

其中有一個(gè)人出家之前是一介武夫，四品將軍，此人名字叫“惠明”。他比眾人都跑得快，一馬當(dāng)先。慧能實(shí)在躲不過(guò)，后來(lái)就把衣缽放在一塊大石頭上，自己躲到草叢里面。惠明追上來(lái)，慧能就在草叢里對(duì)惠明說(shuō)：“這衣缽你搬不動(dòng)！”——也是想點(diǎn)醒他：這傳揚(yáng)佛法的大任你擔(dān)不起！

但是惠明還是去搬了，書(shū)中寫(xiě)道，他果然搬不動(dòng)——我也不知道原因是什么。（笑聲）那么搬不動(dòng)他就沒(méi)辦法了，于是惠明就對(duì)草叢里的慧能說(shuō)：“我不為衣來(lái)，我為法來(lái)。”——這話說(shuō)得好：我為佛法而來(lái)嘛。

即然這樣，慧能就從草叢里面走出來(lái)，跟惠明講，你要聽(tīng)佛法可以，坐下，“摒息諸念”——把各種念頭都放下。叫他心靜下來(lái)是吧。良久，過(guò)了好長(zhǎng)一段時(shí)間，終于，慧能開(kāi)口說(shuō)話了，就說(shuō)了兩句話，這兩句話讓惠明“悟”了。哪兩句話？

第一句，“不思善，不思惡。”第二句，“正與么時(shí)，哪個(gè)是明上座本來(lái)面目？”就這兩句話，讓惠明“悟”了。大家想一想，為什么這兩句話能讓惠明“悟”？

《六祖壇經(jīng)》是唯一一部中國(guó)人自己說(shuō)的佛經(jīng)，記載了慧能一生說(shuō)佛法的言論。讀佛經(jīng)不是讀物理學(xué)教材，而是讀一部文學(xué)作品，要這樣讀，你要進(jìn)入語(yǔ)境中去，你要設(shè)身處地地進(jìn)入此情境之中。

你想，你就是惠明，正面對(duì)一件極大的事情，在你看來(lái)是不得了的事情——衣缽怎么能讓慧能拿走？你無(wú)論如何要把它奪回來(lái)，哪怕要干一仗你也得干。在這樣一個(gè)巨大的、激烈的爭(zhēng)執(zhí)當(dāng)中，慧能叫你坐下來(lái)聽(tīng)他說(shuō)兩句話。

第一句話：“不思善，不思惡。”這時(shí)候的慧能其實(shí)已經(jīng)是真正的禪宗祖師了，雖然沒(méi)有任何地位和身份。正如剛才所說(shuō)，禪宗祖師讓一個(gè)人“悟”，第一件事情就是抓住這個(gè)人的根本特征——要投他的“機(jī)”。

惠明的根本特征是什么？慧能明白，此人要追上來(lái)奪回衣缽，其實(shí)并不是因?yàn)樽运剑雷约鹤霾涣朔秸傻模豢赡茏兂傻诹娴模靼走@一點(diǎn)。但他為什么一馬當(dāng)先地追上來(lái)？因?yàn)樗麗?ài)憎分明，善惡分明。他心里想，你慧能憑什么把衣缽拿走？你都還沒(méi)有剃度出家！

當(dāng)初慧能來(lái)到黃梅縣東禪寺，來(lái)求佛法，弘忍法師接見(jiàn)了他。慧能是廣東人，從廣東趕往湖北。弘忍法師劈頭兩個(gè)問(wèn)題，跟今天保安問(wèn)的一樣：你從哪里來(lái)？（笑聲）你來(lái)求什么？（笑聲）然后慧能如實(shí)回答：我從嶺南那個(gè)地方來(lái)，來(lái)求佛法。

弘忍法師說(shuō)：“哦，汝是獦獠人，如何學(xué)得了佛？”——什么叫“獦獠”？中原一帶漢人瞧不起南方人，把他們看成是“南蠻子”，給他們一個(gè)貶低的稱(chēng)呼，叫作“獦獠”。“汝是獦獠人，如何學(xué)得了佛？”慧能當(dāng)即回答：“人有南北之分，佛性本無(wú)南北。”

這話一說(shuō)出來(lái)，弘忍法師心里明白了：“此獦獠根器大利！”（笑聲）“根器”這個(gè)觀念現(xiàn)代人很難理解，它不是“智商”的意思，智商是可以測(cè)量的。“根器”是什么意思？現(xiàn)在先不說(shuō)。

弘忍法師知道慧能“根器大利”，這樣的人最適合把佛法傳給他。但是弘忍法師有很高的智慧，沒(méi)有流露出對(duì)慧能的喜愛(ài)。為什么？眾弟子都在邊上。所以弘忍法師對(duì)慧能說(shuō)，我不收你做徒弟，但我也不趕你走，你到舂米房去勞動(dòng)。這是對(duì)慧能最好的保護(hù)，沒(méi)人害他了——我們的師傅不怎么喜歡他——于是大家都不害他了。居然讓他在舂米房勞動(dòng)了八個(gè)多月，弘忍法師就是不去見(jiàn)他。

后來(lái)弘忍法師聽(tīng)到大家都在念誦神秀的偈句：“身是菩提樹(shù)，心如明鏡臺(tái)。時(shí)時(shí)勤拂拭，莫使惹塵埃。”弘忍法師知道是神秀寫(xiě)的，跟眾弟子說(shuō)，你們天天都要背誦，背誦這個(gè)偈句是有功德的。私下里把神秀找去了，跟他講：“汝作此偈，未見(jiàn)本性。只在門(mén)外，未入門(mén)內(nèi)。汝再去作一偈給我看看。”（笑聲）結(jié)果后來(lái)好幾天神秀都神思恍惚，怎么也作不出來(lái)了。

慧能在舂米房，聽(tīng)到有人在那里念，他就問(wèn)，你們?cè)谀钍裁茨兀克麄冋f(shuō)，我們的師父吩咐的，這是神秀——首座弟子所作的偈句，我們要每天背誦，有功德的。慧能就說(shuō)，請(qǐng)完整地背給我聽(tīng)。于是那人就背給慧能聽(tīng)，聽(tīng)完后，慧能說(shuō)，我也作一個(gè)偈句。你這獦獠，還作什么偈句，舂米去吧！（笑聲）

然后慧能當(dāng)即就說(shuō)：“切不可輕視初學(xué)者！”下面一句更厲害：“輕視他人有無(wú)邊無(wú)量的罪！”——上綱上線。（大笑）那個(gè)人心里有點(diǎn)慌了，接下去慧能又說(shuō)：“下下人有上上智，上上人有沒(méi)意智。”那個(gè)人就知道，厲害了，就對(duì)慧能說(shuō)，那么你作的那首偈句是什么，你念給我聽(tīng)聽(tīng)。慧能說(shuō)，我不會(huì)寫(xiě)字，我念完以后，請(qǐng)你幫我寫(xiě)在墻上。那個(gè)人就說(shuō)，你先念吧。

“菩提本無(wú)樹(shù)，明鏡亦非臺(tái)。本來(lái)無(wú)一物，何處惹塵埃？”那個(gè)人一聽(tīng)，心想慧能的確是有根器，境界果然高。但他還是不幫慧能寫(xiě)，而是說(shuō)，你要我?guī)湍銓?xiě)的話是有條件的，到時(shí)候你得了衣缽以后要先度我。

慧能說(shuō)，那沒(méi)問(wèn)題。于是那個(gè)人就幫慧能把偈句卸載墻上。弘忍法師一看——眾弟子都在邊上——于是脫下一個(gè)鞋子，用鞋子把墻上的偈句擦了，說(shuō)了一句話：“亦未見(jiàn)本性。”——其實(shí)又是在保護(hù)慧能。

當(dāng)然，這話也對(duì)。“本來(lái)無(wú)一物，何處惹塵埃？”這是第一步，把神秀的觀點(diǎn)批判了，因?yàn)樯裥氵€執(zhí)著于我們的心是一個(gè)給定的東西，像一面鏡子一樣，不斷地擦。其實(shí)我們的心不是給定的東西，我們不“悟”，它不存在；我們“悟”了，它才來(lái)。慧能說(shuō)“本來(lái)無(wú)一物”，但不能停留在“無(wú)一物”上——慧能就在“悟”的前夕了，此時(shí)他已經(jīng)做到了前半句“應(yīng)無(wú)所住”，后半句“而生其心”還沒(méi)有來(lái)。后來(lái)弘忍法師給他講《金剛經(jīng)》之時(shí)，他才是真正地“悟”了。

正因?yàn)楫?dāng)初弘忍法師根本沒(méi)有收慧能做弟子——慧能根本沒(méi)有剃度、沒(méi)有出家。這種人在佛家的最高地位至多是一個(gè)“行者”，還不是出家弟子。“行者”就是孫悟空這樣的人，（笑聲）叫“孫行者”是吧。這樣的人在佛教界沒(méi)有正式的地位。

所以惠明想，你慧能一個(gè)行者，憑什么把衣缽拿走？這違背佛教界最起碼的道德標(biāo)準(zhǔn)！所以惠明是愛(ài)憎分明，善惡分明，一定要把衣缽?qiáng)Z回，即使不是我得，也不能讓你得，因?yàn)檫@違背佛教界的道德。

慧能抓得很準(zhǔn)啊！第一句話：“不思善，不思惡。”——今天這件事情，你們這么糾結(jié)是吧？這件事根本超出了佛教界一般道德標(biāo)準(zhǔn)之上，這件事是弘揚(yáng)佛法之大任，跟出家與否沒(méi)關(guān)系！——這叫什么？這是把大家糾結(jié)的、爭(zhēng)斗得這么厲害的事情給“奪”掉了，這就叫“奪境”。所以第一句話“不思善，不思惡”就是“奪境”。

但是惠明“悟”得不夠徹底，他居然又問(wèn)了一句話：“上來(lái)密語(yǔ)密意外，還更有密意否？”——這時(shí)候他對(duì)慧能尊重了，認(rèn)為慧能在自己之上，慧能跟自己說(shuō)話就是上面對(duì)下面說(shuō)話，所以說(shuō)“上來(lái)”。然后“尚有別的密意否？”——他還不放心，就怕慧能沒(méi)把佛法全都告訴他。

后來(lái)慧能怎么回答的？他說(shuō)：“吾既與汝說(shuō)，已經(jīng)不密。”——我已經(jīng)說(shuō)了，如果有第三者站在邊上，他也會(huì)聽(tīng)到的，還有什么秘密可言？大家都聽(tīng)得到，“已經(jīng)不密”。用語(yǔ)言說(shuō)出來(lái)的顯然“已經(jīng)不密”。“汝若返照，密在汝邊。”——“密”就已經(jīng)在你那一邊了。

這一句話把禪宗教人“開(kāi)悟”的方法的根本說(shuō)出來(lái)了：用語(yǔ)言達(dá)到“不可說(shuō)”的那一刻——“虛無(wú)”——“境”和“人”都奪掉的那一刻，你就不能再說(shuō)了。“不可說(shuō)”的那一刻，“密”就已經(jīng)到你那邊去了，而不是在我原來(lái)的語(yǔ)言里面。

“密”不在原來(lái)的語(yǔ)言里面，原來(lái)的語(yǔ)言只是促使你達(dá)到那一刻“與虛無(wú)的默契”。一旦達(dá)成“默契”，“密意”就過(guò)去了——“汝若返照，密在汝邊。”這句話什么意思？如果你回過(guò)來(lái)內(nèi)省的話，回省一下，“密意”就已經(jīng)在你那里了。

這句話說(shuō)出來(lái)以后，惠明“大徹大悟”，無(wú)限感慨地說(shuō)了一句：“如人飲水，冷暖自知。”——“悟”就是這件事情，它叫“受用”，這種“受用”是傳不出去的，說(shuō)話是說(shuō)不出來(lái)的。這種真實(shí)的“受用”可不是用語(yǔ)言文字能夠表達(dá)的，所以惠明說(shuō)：“如人飲水，冷暖自知。”請(qǐng)大家注意這一點(diǎn)。

我們對(duì)于“悟”有了進(jìn)一步的了解，“悟”一定不是頭腦的活動(dòng)，而是心靈的。頭腦的活動(dòng)增加知識(shí)，心靈的活動(dòng)是什么？是生命情感和生命態(tài)度的改變。“悟”跟理論認(rèn)知活動(dòng)完全是不同的活動(dòng)。

現(xiàn)在，有許多和我年齡相仿的人都在學(xué)佛——因?yàn)槿赀^(guò)去了，都在學(xué)佛。我的中學(xué)同學(xué)之中，學(xué)佛學(xué)得精進(jìn)的人真不少。有一個(gè)人，我知道他天天念佛，讀了大量的佛經(jīng)，每天像做功課一樣，真的是很用功。

比如，他讀《法華經(jīng)》、讀《楞伽經(jīng)》、讀什么經(jīng)，讀了許多部。偶然有一次我問(wèn)他，我說(shuō)你讀經(jīng)的時(shí)候，你懂不懂？他說(shuō)我現(xiàn)在基本上都懂——他比較自豪。于是我又問(wèn)，你讀經(jīng)的時(shí)候可曾流過(guò)淚？他說(shuō)沒(méi)有。

我說(shuō)，你不懂的，你沒(méi)懂。你說(shuō)的你懂是指你把佛經(jīng)講的東西當(dāng)成知識(shí)來(lái)理解了，邏輯上搞通了。這不是“悟”！“悟”是什么？生命情感的革命！

你看《六祖壇經(jīng)》中第七品，叫作“機(jī)緣品”，講了十二個(gè)“開(kāi)悟”的例子，其中有好幾個(gè)人在“開(kāi)悟”的那一刻，“不禁悲泣”“淚如雨下”“悲喜交集”——這是生命情感的革命，情感境界的革命。

然后他從此以后做人，并不是說(shuō)他頭腦里裝了許多佛法，而是他的一言一行、一舉一動(dòng)都在佛法、真理之中。所以什么是“靈魂深處爆發(fā)革命”？“靈魂深處爆發(fā)革命”不是頭腦的進(jìn)步，“爆發(fā)革命”的那一刻悲喜交集，是我們生命情感的最大的革命。

天下有情物不僅是人對(duì)吧，動(dòng)物也有情感，但人是有情物中最高的有情物。人類(lèi)最大的問(wèn)題是心靈的情感，他恐懼、他貪戀，這一切都表明，人類(lèi)是最了不起、也是麻煩最大的存在物——這麻煩大透了，因?yàn)槿擞小靶摹保@個(gè)“心”要起“念”，而這個(gè)“念”是不斷的。

“心”和“念”的關(guān)系是什么？就是大海和波浪的關(guān)系。自本性就是“海”本身，實(shí)際上它不增不減。我們平時(shí)自以為“小我”是我們的“心”，其實(shí)只是海面上的浪花、波浪，起起伏伏總是不停的，只要風(fēng)一吹，就起浪。

而風(fēng)肯定會(huì)吹，因?yàn)槟悴皇巧钤谡婵绽铮闵钤诂F(xiàn)實(shí)人世間。佛教把現(xiàn)實(shí)人世間的“風(fēng)”分為八種，有的人表?yè)P(yáng)你，有的人詆毀你，有的人冤枉你，有的人贊美你，有的人造你的謠……一共有八種。這八種風(fēng)，任何一種風(fēng)一吹，“念”就起來(lái)了，“浪花”就起來(lái)了。“浪花”可以起來(lái)，也可以下去，“海水”增多了還是減少了？——不增不減。

“本性”是“海”，“念”就是海面上的“浪花”，實(shí)際上就是這么回事。我們不平靜，我們一直有“浪花”，有“波浪”。有情物之中最高的有情物是人類(lèi)，最麻煩的也是人類(lèi)。由于這個(gè)麻煩大，所以只有通過(guò)修行才能取得正果。天下如無(wú)煩惱，還需要智慧干嗎？

想一想就知道了，天下本無(wú)煩惱，也就本無(wú)智慧——智慧因煩惱而生。所以《六祖壇經(jīng)》里慧能說(shuō)：“煩惱即菩提”，就是這個(gè)道理。所以別害怕煩惱，因?yàn)槟闶亲罡叩挠星槲铮阅愕臒揽隙ū裙范啵ㄐβ暎┐蟮枚啵羁痰枚唷?/p>

正如之前所說(shuō)，修行成功的話就會(huì)發(fā)生生命情感的革命，這就是“悟”。“悟”不是理智的活動(dòng)，不是認(rèn)知的活動(dòng)，不在“邏輯”之中，而是在內(nèi)心的最深處、生命情感的最深處，一旦“悟”了，你這個(gè)人就不一樣了。

普通人看不出，以為你和從前一樣，然而有“法眼”的人就能看出來(lái)：他的一言一行、一舉一動(dòng)，無(wú)不符合佛理——有“法眼”的人能看得明白。所以如果你要學(xué)佛的話，學(xué)佛經(jīng)是第一階段，然后使你具有“法眼”。有了“法眼”之后，你就能看到邊上的榜樣——他也不用教你什么，你體會(huì)他行為舉止的根源，你就知道“佛性”是什么意思了。

弘一法師——也就是李叔同，出家后法號(hào)“弘一”，他的弟子們很不舍得。其中一個(gè)大弟子——豐子愷，一定要到寺廟里去陪他，陪他是為了進(jìn)一步向他學(xué)習(xí)。他們?cè)谝黄鹱×撕脦滋欤瑥念^至尾，弘一法師沒(méi)有跟豐子愷說(shuō)過(guò)一句話。

豐子愷從廟里出來(lái)后，人們就問(wèn)：“你見(jiàn)到老師了，老師跟你講了些什么，教了你些什么？”豐子愷說(shuō)：“老師沒(méi)說(shuō)話，我就天天跟老師一起吃飯，然后一起睡覺(jué)，他教了我很多”——豐子愷是很有悟性的——這幾天雖然沒(méi)有跟我說(shuō)過(guò)一句話，但是老師已經(jīng)在教我了。豐子愷具有“法眼”，他看出弘一法師是在用行為舉止告訴自己什么是佛理，所以后來(lái)豐子愷說(shuō)的許多話都富有禪意。

所以，我們從根本上了解了“悟”之后，發(fā)現(xiàn)是不能指望英國(guó)教授明白的，是吧。我們“靈魂深處爆發(fā)革命”來(lái)自于哪里？來(lái)自于我們面對(duì)我們的煩惱，看透煩惱的根源——這一刻，“悟”來(lái)了——由“念”而到“心”。因?yàn)椤靶摹逼稹澳睢保绻麩o(wú)“心”，哪會(huì)有“念”？如果無(wú)“海”，哪會(huì)有“浪”？

比如有人學(xué)打坐——坐禪，坐禪的功夫可深了，他天天在那里坐禪，非常嚴(yán)格、一絲不茍地坐禪，按照慧能的說(shuō)法，這個(gè)只能說(shuō)是“空心靜坐”——石頭比你坐得更好！（笑聲）你說(shuō)你不動(dòng)心、不起念，那你完了！我們?nèi)耸亲罡叩挠星槲铮覀冇小靶摹保?dāng)然要起“念”！

所以慧能“悟”了之后，有一位僧人問(wèn)過(guò)慧能，他問(wèn)：你是不是各種念頭都沒(méi)有了？慧能說(shuō)：我“不斷百思想”，天天想的，念頭多了，來(lái)來(lái)去去的——這個(gè)沒(méi)關(guān)系！有的人戀愛(ài)了五次，五次失戀，五次失戀后他向全世界宣布了一句話：愛(ài)情在這個(gè)世界上是不存在的！（笑聲）——他錯(cuò)了。

具體的一次愛(ài)情可以失敗，然而“愛(ài)”本身是存在的，你還有愛(ài)的能力，這叫“心還在”。假如你經(jīng)過(guò)五次的失戀后，你的心死掉了，這不叫成佛，這是變石頭了！（笑聲）愛(ài)情你可以失敗，但是要讓愛(ài)情收歸佛門(mén)。怎么收歸佛門(mén)？

就如《非誠(chéng)勿擾2》里面的那首詩(shī)：“你見(jiàn)，或者不見(jiàn)我，（笑聲）我就在那里，不悲，不喜。你念，或者不念我，情就在那里，不來(lái)，不去。你愛(ài)，或者不愛(ài)我，愛(ài)就在那里，不增，不減。”

這個(gè)“大海”是什么？是人類(lèi)至高的生命情感的方方面面，包括愛(ài)情，包括友誼，包括對(duì)親情的回報(bào)，包括擔(dān)當(dāng)天下的責(zé)任——所有這一切本是最高有情物應(yīng)當(dāng)具備的。但是他起“念”了，有的是“妄念”——“妄念”就是“住”“住法”，或者“住相”，或者“住境”，這叫“妄念”——你不“住”，這個(gè)“念”就不“妄”。

假如一個(gè)美女從你面前走過(guò)——你是男人——你居然不心動(dòng)，這還了得！你當(dāng)然心動(dòng)了，因?yàn)樗姥剑∧愕男漠?dāng)然應(yīng)該欣賞美，是吧。然后你去追求她，也不妨。最后求而不得，生了煩惱，這就叫“妄念”，（笑聲）對(duì)吧。

所以禪宗沒(méi)叫我們脫離生活。慧能說(shuō)過(guò)：“佛法在世間，不離世間覺(jué)。”——你想要覺(jué)悟佛法的話，是不能脫離現(xiàn)實(shí)人生的。假如你脫離現(xiàn)實(shí)人生，“離世覓菩提，恰如求兔角。”——就好像你要在兔子頭上找到兩只角一樣，兔子沒(méi)有兩只角，牛有兩只角，兔子只有兩只耳朵。

這四句經(jīng)典的話闡釋了禪宗是“人間佛教”。這說(shuō)明什么？我們修行在哪里修？不一定要到寺廟里才能修行，人生無(wú)處不是道場(chǎng)，修行就在“日用常行”之中。

此刻我在講課，今天晚上小小的講座，假設(shè)講座結(jié)束的時(shí)候，各位因?yàn)槁?tīng)得太開(kāi)心了，掌聲雷動(dòng)，還有美貌的姑娘送上鮮花。（笑聲）我面對(duì)著掌聲和鮮花，我正得意，此刻，門(mén)推開(kāi)，一位禪宗祖師走進(jìn)來(lái)，（笑聲）問(wèn)了我一句話：誰(shuí)在講課？我說(shuō)：我王德峰在講課——那我又傻掉了。（笑聲）他這是在讓我參話頭：誰(shuí)在講課？我正得意，我王德峰在講課——怎么可以這樣？

想一想，我講課用的語(yǔ)言是漢語(yǔ)，這漢語(yǔ)是我創(chuàng)造的嗎？不是。我今天講禪宗，講佛學(xué)的思想，這思想是我提出來(lái)的嗎？不是。各位聽(tīng)了我講課的內(nèi)容，非常感興趣，各位產(chǎn)生興趣是我造成的嗎？也不是。

總而言之，凡是讓今天的講座取得成功的所有條件，沒(méi)有一條是依賴我的，各位同意吧？語(yǔ)言不是我創(chuàng)造的，內(nèi)容不是來(lái)自我，各位的興趣不是我造成的，是吧——假如三十年前，大家也不會(huì)在這里，（笑聲）我也沒(méi)辦法，是吧——總而言之，讓一次講座成功的客觀條件，其實(shí)沒(méi)有一條是來(lái)自于這樣一個(gè)“小我”王德峰的。

所以假如禪宗祖師進(jìn)來(lái)讓我參話頭：誰(shuí)在講課？我當(dāng)即回答：佛性在講課！——那就對(duì)了，是吧。（笑聲）禪宗祖師經(jīng)常會(huì)提出諸如此類(lèi)的問(wèn)題。再比如說(shuō)你在念佛經(jīng)，念得很起勁，他就會(huì)問(wèn)：誰(shuí)在念經(jīng)？你說(shuō)：誒，我在念經(jīng)——這怎么可以啊？所以，關(guān)于“奪人”“奪境”，有的情況下是“奪人不奪境”，有的情況下是“奪境不奪人”，當(dāng)然也有“人境俱奪”，是為了產(chǎn)生什么效果？讓你“悟”！

（看表）我要講的內(nèi)容比較多，不過(guò)現(xiàn)在已經(jīng)九點(diǎn)了，所以我最后講一件上個(gè)月我遇到的小事。我們復(fù)旦哲學(xué)學(xué)院這幾年來(lái)，應(yīng)社會(huì)需要——當(dāng)然也是我們創(chuàng)收的需要，（笑聲）辦了各種國(guó)學(xué)班、“總裁班”等等，總稱(chēng)“人文智慧課堂”。

我們“人文智慧課堂”有一位早期學(xué)員——最初開(kāi)班時(shí)就來(lái)的一個(gè)溫州企業(yè)家，來(lái)到我們課堂上聽(tīng)課，于是我和他之間就有了師生關(guān)系。我們兩個(gè)人相遇之后倒是蠻投緣的——人與人之間有時(shí)會(huì)有這種投緣的情況——他老早就畢業(yè)了，但他一直忘不了我，我也忘不了他。

他經(jīng)常從溫州到上海來(lái)辦事情，他來(lái)之前總會(huì)給我打個(gè)電話：“王老師，明天我要到上海來(lái)了，你如果晚上有空，我們一起喝酒。”上個(gè)月他也是這么跟我講，我想有酒喝蠻好的，我就說(shuō)好，正好我也有空，于是我就欣然答應(yīng)。然后他說(shuō)，“我這次來(lái)上海，還有另外兩個(gè)朋友一起來(lái)，他們跟我一樣都是做企業(yè)的，他們也想見(jiàn)一見(jiàn)王老師。”

于是，我們四個(gè)人就在一個(gè)飯店的小包間里坐下來(lái)。寒暄了幾句之后，我就立刻明白了，另外兩個(gè)企業(yè)家連同我那個(gè)朋友，都是中小企業(yè)家——而且是一個(gè)“中”，兩個(gè)“小”。（笑聲）

酒尚未過(guò)三巡，他們?nèi)齻€(gè)人搶著跟我說(shuō)話。其中一個(gè)就跟我講了：“王老師，你知道嗎，我們現(xiàn)在都是社會(huì)角色，叫‘企業(yè)家’。現(xiàn)在這個(gè)‘企業(yè)家’可難做了，政府方面不僅不給我們優(yōu)惠的政策，而且還對(duì)我們提出越來(lái)越高的要求；員工方面也不斷提出漲工資的要求——也難怪他們，現(xiàn)在CPI的指數(shù)你也知道，一直往上走，原先的工資水準(zhǔn)已經(jīng)不對(duì)了，所以他們的要求也合理。

于是我們就被雙方的要求擠壓在當(dāng)中。然后我們的企業(yè)現(xiàn)在在市場(chǎng)上的空間越來(lái)越小，只有微利可圖。這幾年我們干得累得要死，所以我們不想干了。王老師，老實(shí)告訴你，我們?nèi)齻€(gè)人掙的錢(qián)，這輩子肯定花不完；如果下輩子做人，還能讓我們來(lái)花這筆錢(qián)，下輩子也還花不完。（笑聲）所以我們現(xiàn)在想把這企業(yè)關(guān)掉算了，不做了。”

我聽(tīng)到這里，心里立刻明白了——他們都不舍得關(guān)。（笑聲）如果他們舍得關(guān)，那肯定是關(guān)好了才來(lái)告訴我，對(duì)吧，其實(shí)他們是來(lái)抱怨的。那我就想，我怎么幫他們呢？我一不懂經(jīng)濟(jì)學(xué)，二不懂金融學(xué)，三不懂管理學(xué)，更是從未有過(guò)經(jīng)營(yíng)企業(yè)的實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)——于是我當(dāng)時(shí)覺(jué)得我可能是幫不上忙了。突然，我想到了禪宗祖師的辦法，（笑聲）能不能讓他們“桶底子脫”呢？我想試試看。

現(xiàn)在輪到我說(shuō)話了，我第一句話劈頭就問(wèn)：“你們是社會(huì)角色嗎？你們是企業(yè)家嗎？”其中一個(gè)人就眼睛瞪著我問(wèn)：“王老師你這是什么意思？”（笑聲）我說(shuō)：“難道你們本來(lái)就是企業(yè)家，然后創(chuàng)造出你們這個(gè)企業(yè)嗎？根本沒(méi)這種事情的。你們一開(kāi)始就是討飯呀！什么叫做生意？做生意就是討飯，你們同意不同意？后來(lái)莫名其妙飯?jiān)接懺蕉啵妥兂善髽I(yè)了，這個(gè)討到的飯居然就變成企業(yè)了，然后這個(gè)企業(yè)就讓你們成為了“企業(yè)家”，是不是這樣？”

其中有一個(gè)人有“悟性”的，（笑聲）眼睛都發(fā)亮了，“哎喲，王老師，你太有意思了！”我繼續(xù)說(shuō)：“你們過(guò)去是討飯，現(xiàn)在是討飯，將來(lái)也還是討飯。即便你們做成了像李嘉誠(chéng)這樣的富豪——李嘉誠(chéng)也是討飯，只不過(guò)飯討得實(shí)在太多，他吃不了。我跟你們之間的區(qū)別只有一條，就是我不討飯。我天天在家里看哲學(xué)書(shū)、寫(xiě)哲學(xué)文章，然后講講哲學(xué)課。那么我總也要吃飯，于是你們?nèi)臀矣懀瑢?duì)吧。（笑聲）你們討得多了的，吃不了的，分一點(diǎn)給我，那是最好的，叫作‘學(xué)術(shù)研究基金會(huì)’。”

我說(shuō)到這里，其中一個(gè)人就開(kāi)始講話了，他說(shuō)：“王老師，你說(shuō)得太好了！我們從來(lái)就不是社會(huì)角色，也根本不是企業(yè)家，我們過(guò)去討飯，現(xiàn)在其實(shí)也在討飯。想當(dāng)初我們開(kāi)始創(chuàng)業(yè)的時(shí)候，第一，我們也沒(méi)想到這叫創(chuàng)業(yè)；第二，我們當(dāng)時(shí)遇到的艱難困苦比今天不知大了多少倍。我們當(dāng)時(shí)從沒(méi)抱怨過(guò)，現(xiàn)在倒抱怨起來(lái)了。因?yàn)槲覀冏砸詾槭瞧髽I(yè)家，應(yīng)該享受怎樣的待遇，其實(shí)這是不存在的。”

我說(shuō)：“誒，對(duì)了，你終于明白了。”于是大家都很開(kāi)心，喝到都有八分醉的光景，大家告別了。

第二天中午，我接到那個(gè)朋友的電話，他電話里跟我說(shuō)：“王老師，我們昨天晚上真開(kāi)心啊！現(xiàn)在我們?nèi)齻€(gè)人做出了共同的決定——繼續(xù)討飯！”（笑聲）我說(shuō)：“好！”

——我小小地試了一下，做了一件什么事情呢？沒(méi)“奪境”，而是“奪人”了，這就叫“奪人不奪境”。那個(gè)辦企業(yè)的事情我沒(méi)“奪”掉，而企業(yè)家被我“奪”掉了——你過(guò)去不是企業(yè)家，今天也不是，將來(lái)也不是，你知道吧——還是有效果的。

后來(lái)我在電話里跟他講，這些話其實(shí)都不是我的本事，你去讀《六祖壇經(jīng)》就明白了。后來(lái)有一次他告訴我：“在讀《六祖壇經(jīng)》，有的不懂有的懂，反正讀起來(lái)很開(kāi)心。”我說(shuō)開(kāi)心就是懂——你讀佛經(jīng)要讀出“法喜”來(lái)，讀出“悲喜交集”來(lái)，流下熱淚來(lái)，說(shuō)明你懂了。

所以，我們經(jīng)常要在一些生活場(chǎng)合之中試試看，看能不能自己來(lái)“奪境”，自己來(lái)“奪人”。你比方說(shuō)“不思善，不思惡”——“奪境”，其實(shí)我們?nèi)粘Ｉ钪薪?jīng)常要“奪境”的。有些事情我們往往糾結(jié)于其中，其實(shí)這件事情根本不存在，你相信不相信？你以為這件事情永遠(yuǎn)擺脫不了，不知道用什么方法來(lái)掙脫，其實(shí)它不存在——你要自己會(huì)“奪境”。當(dāng)然前提還是先“奪人”好，先“奪人”比較方便。

比方說(shuō)，我老早就把自己“奪”得蠻干凈了，你可以說(shuō)：“啊！復(fù)旦教授！”“啊！哲學(xué)王子！”我微笑一下，也不否認(rèn)——否認(rèn)就是沒(méi)“奪”干凈，（笑聲）否認(rèn)就又是執(zhí)著了——我偏偏要說(shuō)明我不是“哲學(xué)王子”，這又何必呢？你昨天說(shuō)我是哲學(xué)王子，今天說(shuō)我是傻瓜、笨蛋、沒(méi)學(xué)問(wèn)的、不學(xué)無(wú)術(shù)之輩，我也就笑笑，可以的——這些都不是我本來(lái)面目，對(duì)吧。所以經(jīng)常要把自己“奪一奪”，很有意思。

“奪”了自我以后就能做到修行的第一個(gè)基本功。修行的第一步是什么？就是慧能跟那個(gè)人講的——那個(gè)人可瞧不起他：“你這獦獠還作什么偈句？舂米去吧！”慧能回答說(shuō)：“輕視他人有無(wú)邊無(wú)量的罪！”——這句話是對(duì)的！文明世界的一切罪惡有一個(gè)總的根源，是什么？輕視他人！

你把希特勒的《我的奮斗》這本書(shū)打開(kāi)來(lái)看，你看完之后會(huì)對(duì)他油然而生崇敬之心——這是肯定的——希特勒在這本書(shū)里講到日耳曼民族對(duì)整個(gè)世界、全人類(lèi)的擔(dān)當(dāng)！天下被資本主義搞得一塌糊涂，尤其是英、法、美，然后又是經(jīng)濟(jì)危機(jī)，是吧。于是希特勒在獄中寫(xiě)了《我的奮斗》，他提出了人類(lèi)的明確目標(biāo)，并且這個(gè)擔(dān)當(dāng)者是誰(shuí)？日耳曼民族。日耳曼民族應(yīng)該自我犧牲，為人類(lèi)迎來(lái)一個(gè)更好的世界——這話厲害了吧？你夠崇拜他了。

但是偏偏這樣一個(gè)令人崇敬的人——他確實(shí)是真誠(chéng)的，他把一生都獻(xiàn)給了日耳曼民族，這是肯定沒(méi)問(wèn)題的——但偏偏就是這樣一個(gè)令人崇敬的人，做下如此滔天之惡業(yè)，原因是什么？輕視他人。首先就輕視誰(shuí)？猶太人。

他認(rèn)為這個(gè)世界的罪惡主要就是猶太人造成的。其次又輕視斯拉夫人。在希特勒眼里這些都是“劣等民族”，把世界搞壞了，所以必須把他們掃除干凈，這樣世界才會(huì)光明——你看，這是不是輕視他人？所以慧能說(shuō)得對(duì)：“輕視他人是無(wú)邊無(wú)量的罪！”

我現(xiàn)在是不敢說(shuō)我修行的，不敢說(shuō)。為什么？修行到了后面是很難的。按照修行的程序來(lái)說(shuō)，整個(gè)過(guò)程是一步一步越來(lái)越難的；并且修行修成功與否，也是沒(méi)有把握的。有的人告訴我，這輩子修到這個(gè)份上，下輩子接著修，要好幾輩子了。

我想這是一個(gè)浩大的工程，連著好幾輩子，我也不知道結(jié)果怎么樣。我就不修，因?yàn)槲抑溃扌械牡谝徊健捌站础薄毡榈刈鹁疵恳粋€(gè)人——很難做到。你不把自我“奪”掉，你就很難尊敬別人。

在日常生活之中，我一直想到，不能輕視任何人，為什么？理由很簡(jiǎn)單，佛教告訴我們，眾生彼此之間差別實(shí)在是很大的：智愚不等，貴賤不同，出生不一樣，性格和才能差別很大。雖然有如此的差別，然而佛性本無(wú)差別，大家都是有佛性的，每個(gè)人都有佛性，我們自家都有“寶藏”的。

正因?yàn)榉鹦员緹o(wú)差別，任何一個(gè)人，他哪怕犯下了罪惡——不光道德上要譴責(zé)他，法律上也要制裁他，要把他關(guān)起來(lái)，怕他危害社會(huì)，要限制他的自由，這一切都對(duì)——但是你仍不可輕視他，因?yàn)樗鹦赃€在，他只是“迷”了。前念你是凡夫，后念“悟”，即是佛。所以你不可輕視他。

我知道這個(gè)道理，然而要做到，難！為什么？因?yàn)槲业撵`魂，作為情感的核心，它沒(méi)有革命過(guò)——生命情感沒(méi)有革命過(guò)，經(jīng)常把“小我”端在那里。然后就覺(jué)得我要比你善一點(diǎn)吧，我要比你忠誠(chéng)一點(diǎn)吧，我要比你正直一點(diǎn)吧。

我們周?chē)?jīng)常會(huì)有這樣的人，你笨么就算了，還壞，真是又笨又壞，（笑聲）又惡劣，做出來(lái)的事情都是令人不齒的——你就輕視他了吧？你要不輕視他難不難？（笑聲）很難的！其實(shí)你別輕視他，他佛性還是在的。

我們要做到不輕視比自己低的人有時(shí)候比較容易點(diǎn)，因?yàn)槲覀儠?huì)有一點(diǎn)優(yōu)越感，好像發(fā)了慈悲心，就想算了，你也比我差，我就待你好一點(diǎn)。（笑聲）我們要不輕視地位比我們高的人更難，各位相信嗎？

舉個(gè)例子，某位領(lǐng)導(dǎo)來(lái)視察南山書(shū)房，丁老師一定畢恭畢敬的，無(wú)限尊敬地接待他，安排周到，讓他參觀，等待領(lǐng)導(dǎo)對(duì)南山書(shū)房的肯定，對(duì)吧。但是，丁老師心里想：你們這些領(lǐng)導(dǎo)這幾年做下來(lái)，國(guó)家被你們搞成什么樣子！我隨便舉個(gè)例子，你也不是丁老師，（笑聲）“丁老師”也不是你的本來(lái)面目。

所以你們相信了吧，我們未必能尊重比我們地位高的人。其實(shí)無(wú)論地位高也罷，地位低也罷，你都要尊重他。你尊重的不是“他”這個(gè)符號(hào)，而是尊重他跟你一樣擁有的“佛性”——當(dāng)你如此尊重他人的時(shí)候，你也就在尊重你自己，因?yàn)椤胺鹦浴北緹o(wú)差別。這是第一步，如果這一步做不到，后面的修行都免談，就沒(méi)有意義了。

我有一個(gè)中學(xué)同學(xué)，他學(xué)佛學(xué)到了什么程度，我來(lái)告訴各位。他有別墅，也發(fā)過(guò)一筆財(cái)。等別墅買(mǎi)下來(lái)以后，他專(zhuān)門(mén)開(kāi)辟了一間小小的佛堂，天天在那里拜佛。他拜起來(lái)可不是一般地拜，而是“大拜”——五體投地地拜，一拜要半個(gè)多小時(shí)。

有一次我去造訪他，不巧他正在“做功課”。他家的傭人就更我講你等一下，等他“功課”做完了。我說(shuō)他怎么“做功課”的？我去看看。一看，他正在佛堂里拜。那是天熱的時(shí)候，他拜得大汗淋漓。他知道我在等他，但他也得做完“功課”才能接待我。

終于，他拜好了，起身，一開(kāi)口第一句話就說(shuō)某人的是非。（笑聲）我想你這是白拜了，你剛才那個(gè)叫體育鍛煉！（笑聲）——一站起來(lái)就說(shuō)輕視他人的話，是吧，說(shuō)別人的是非——這不是白拜了嗎？

因?yàn)樗俏业闹袑W(xué)同學(xué)，我們兩個(gè)由于同窗的關(guān)系，所以互相直言不諱，我就告訴他，你剛才白拜了。他說(shuō)什么意思啊？我說(shuō)你不是拜好站起來(lái)了嗎，站起來(lái)就說(shuō)某人不行嗎，對(duì)吧，這叫什么？輕視他人！把你剛才的大拜全廢掉了。他聽(tīng)了后臉紅起來(lái)了，問(wèn)我，你怎么知道？我說(shuō)你去看《六祖壇經(jīng)》就知道了。（笑聲）你把《六祖壇經(jīng)》讀好再來(lái)拜，那就有意思了。

所以，我們學(xué)佛，是和我們的生活完全結(jié)合在一起的，不能離開(kāi)生活修佛。所以《六祖壇經(jīng)》，我認(rèn)為是中國(guó)人最好的一本人生教科書(shū)，每一個(gè)人都應(yīng)當(dāng)讀的。實(shí)際上少年時(shí)期就應(yīng)該開(kāi)始讀，基本上讀不懂，但是要熟悉。

謝謝大家！

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