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來了,坐一會,喝杯茶。
所謂“游神正、二月”,元宵前后,潮汕各鄉里的“營老爺”活動便開始舉辦。
這里的年味似乎總是會比城市更濃一些,鼓聲起,神轎出廟,香煙升騰。
日常生活在此刻暫時退去,村落進入屬于儀式的時間。
人們暫時忘卻瑣事煩擾,投身于這一場莊重神圣的狂歡中。
“營老爺”是何意
“營老爺”,即為游神,顧名思義將神像從神廟里請出來巡行社區空間,是流行于粵東潮汕地區的重要歲時民俗活動這一傳統,廣泛見于潮州、汕頭、揭陽等地。
“營”潮汕話意為巡行、繞境;“老爺”是潮汕人民對廟宇供奉的神明的一種稱呼。
“營老爺”即通過集體行動表達守境安民的愿望,堪與北方廟會相媲美,亦被譽為潮汕人的狂歡節。
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潮汕是一個多神崇拜的地區。故“營老爺”活動中所迎請的神明并不單一,主要有以下兩類:
一、全國共神與地域神明:前者包括城隍神、土地公、財神、關公等;后者包括媽祖、三山國王、注生娘娘等;
二、先祖神:是曾為潮汕地區的發展做出巨大貢獻的,或是一些為國家做出較大貢獻的忠義之臣,包括韓文公、唐朝名將張巡、許遠(雙忠圣王)等。
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媽祖娘娘像
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三山國王像
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雙忠圣王像
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“營老爺”的游神程式
潮汕各地區的“營老爺”時間與出巡的神明選擇,一般都有所不同。但主要三大環節大致相似:
請“老爺”
由村里有威望的長者領眾人從廟中抬出神轎安放在村中“神場”(即臨時搭建起神壇、供棚、戲臺的廣場)。
拜“老爺”
村民前來“神場”祭拜“老爺”,供品十分豐富。
營“老爺”
由鏢旗、鑼鼓、燈籠隊伍作為開路儀仗,抬神轎到全村巡游,游畢送“老爺”歸廟。
這是“營老爺”活動的主要環節,也是活動的高潮。
該環節還加入了英歌舞、潮州大鑼鼓、舞獅、標旗隊、笛套音樂等非遺文藝匯演;
孩童“扮仙”(扮成歷史人物或戲文角色)組成化裝隊伍,寓意吉祥。
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英歌舞
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潮州大鑼鼓
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游神標旗隊伍
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游神笛套音樂隊伍
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兒童“扮仙”隊伍
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其中,“營老爺”的“營”法也有“文營”與“武營”兩種。
“文營”,是比較斯文常規的方法,即正常游行,期間佐以鑼鼓吹簫,兼以歌舞。
“武營”,則蘊含競技的意味,現場氣氛相當火爆。
或是迎神隊伍將神像捆緊,進行疾跑比賽,爭先送回神壇;
或是在活動期間對神像進行破壞,有“神像越破,來年更旺”的說法,后擇吉日再塑金身;
或是爭搶神像上的香火等等。
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澄海鹽灶“拖神”
“營老爺”的社會文化意義
作為延續至今的地方年俗,“營老爺”的意義并不止于迎神巡境,更在長期實踐中形成了穩定的文化功能。
它是地方非遺傳統得以延續的重要載體。
潮州大鑼鼓、潮樂、潮劇以及木偶戲、皮影戲等藝術形式,往往依附于游神儀式而代代相傳;
酬神供品、粿品制作與祭儀陳設在反復實踐中形成固定傳統;
金漆木雕、嵌瓷裝飾、彩燈制作等潮汕民間工藝,也在儀式需求的推動下不斷發展。
它作為潮汕人的情感紐帶。
籌備與執行過程需要村落成員協力完成,外出者返鄉參與,親族相聚,鄰里互動。
通過共同參與,人們在行動中確認彼此的聯結,使地方共同體在時間的延續中保持凝聚。
它承載著人們對安定與守護的共同期望。
潮汕先民在遷徙與開拓過程中,面對多變而艱難的生存環境,迎神祈福成為重要的精神依托。
這一傳統延續至今,也成為當代社會中凝聚信心、應對困境的一種文化表達。
因此,“營老爺”不僅是一項節俗活動,更是一種維系文化記憶、組織集體行動與確認地方認同的傳統方式。
當鼓聲漸止,神明歸廟,巡行的隊伍散去,村落重新回到日常秩序之中。
儀式雖已結束,但由此確立的守望與聯結并未消散。
通過歲時的集體行動,潮汕人民在時間的流轉中反復確認彼此的歸屬。
“營老爺”所延續的,正是這種在共同參與中形成的秩序感與安定感——一種莊重而持久的精神力量。
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