畫境與禪境

清初畫壇被師古之風籠罩，畫僧石濤為喚醒人們對藝術精神的追求，對歷史上關于“形神”的關系做了創造性的發揮，提出“不似之似”的命題，繼而以“不似之似”的藝術手法來抒情表性，表現出繪畫的奇妙境界。石濤“不似之似”的美學觀點與禪宗“不即不離”之境在內在邏輯上具有高度的一致性，甚至可以說，石濤的畫境理論主要來源于禪宗的“心性論”，而禪宗的“心性論”亦指導著石濤的藝術創作實踐。

石濤的佛緣禪詣

石濤奉行的禪法，屬于臨濟宗龍池正脈的“棒喝禪”。清初，禪宗內部反對“棒喝禪”的聲音此起彼伏，而且禪門也存在著“坐禪”與“不坐禪”兩種相對立的修持方法。

石濤顯然屬于“不坐禪”之列，他有題畫詩云：“諸方乞食苦瓜僧，戒行全無趨小乘。五十孤行成獨往，一身禪病冷如冰。”

從石濤“戒行全無”來看，可知他是反對坐禪這種形式化的修持方式的。當時的禪界，說人是小乘，其實是譏諷人不通禪、不懂禪的話語。實際上，石濤深明南宗禪的精髓，對禪修形式上的繁文縟節十分反感，他更注重內容上的“悟”。

石濤《松柯羅漢圖》之題跋云：“迷時須假三乘教，悟后方知一字無。”石濤所作《巢湖圖》題詩亦云：“且喜無家杖笠輕，別君回首片湖明。從來學道都非住，住處天然未可成。”詩中透露出他喜歡自由自在、無拘無束的生活方式和他隨處都可參禪悟道的思想。

石濤的《畫語錄》是其畫學思想的結晶，其畫學思想受禪學影響很大，如其中的“一畫”論思想，可以說是該書的核心，也是石濤繪畫理論的總綱。在“一畫”的先導下，石濤又提出“不似之似”的命題，散發出深沉的禪學意味。

石濤 浦汀秋壑圖

畫境營造的"不似之似"

“不似之似”可以說是石濤繪畫理論中的一個重要美學觀點。石濤在《大滌子題畫詩跋》中曰：“天地渾镕一氣，再分風雨四時，明暗高低遠近，不似之似似之。”

“不似”是指在視覺上藝術形象并不一定與所描繪的對象完全一樣，藝術形象不只是對客觀物象的描摹照搬，藝術家可以根據自己的審美感受或筆墨本身的特性，對藝術對象進行調節、取舍、概括等一系列的加工，以獲得更好的藝術效果。因此，好的作品不是對藝術對象逼真的復制，因繪畫中注入了藝術家的所思所想、情感覺悟，雖然在形式上產生了客觀的不似，但這種“不似”是畫家根據表達的主題對客觀對象加以提煉和取舍的結果，是為了營造神似的境界。

“之似”的“似”，應當指藝術神韻的真實，藝術應真實地反映出客觀形象的精神本質。“不似”和“似”看是矛盾的兩個方面，在石濤這里因注重內在精神的顯現而得到了調和。“形似”與“神似”的審美辯證法在石濤這里得以深化，“形”與“神”相互依存、相得益彰，“形”是“神”的載體，“神”是“形”的靈魂。

石濤在《畫語錄·山川章》中說：“山川使予代山川而言也，山川脫胎于予也，予脫胎于山川也。搜盡奇峰打草稿也。山川與予神遇而跡化也，所以終歸之于大滌也。”在這里，石濤因能與山川的精神氣質相通，抒寫山川“不似之似”的真趣，成了山川的代言人，山川的形象也因此生動起來，“不似之似”可以說是情與景相互交融產生的結晶。

石濤 竹石圖

禪境的"不即不離"

石濤“不似之似”的繪畫理論與他長期修行的禪宗“不即不離”之境界當有密切的聯系。《圓覺經》卷上云：“圓覺普照，寂滅無二。……不即不離，無縛無脫，始知眾生本來成佛。”“即”謂融合，“離”謂分別。禪宗主張修行不可執著兩端，要保持“不即不離”的境界。

“不即不離”可以說是禪修的理想境界。就繪畫而言，“不即”并非是脫離現實生活，而是指不被現實生活所縛，“不離”指藝術創作不能脫離現實生活恣意妄為、誑時惑眾。

石濤認為藝術創作的過程與禪宗的妙悟一樣，要充分尊重自己內心的感性體驗，要能得其受而尊、得其畫而化。石濤受到禪宗思想的啟示，將禪理與畫理熔鑄一爐。由此，石濤論“不似之似”之繪畫理論，可視為他對禪宗“不即不離”思想的進一步發揮，是石濤多年繪畫實踐的理論總結。他的“縱使筆不筆，墨不墨，畫不畫，自有我在”的畫學思想，正是禪家“不即不離”思想的翻版。

石濤作為一位資深禪師，在處理“形”與“神”關系時，自然而然受到佛家“不執一端”“不落二邊”的“不即不離”辯證思想的影響，并把這種思想巧妙運用到繪畫創作之中，成就了他高明的畫境及“不似之似”之繪畫理論。

石濤 悟談圖

畫境理念的形成本源

進一步而言，石濤的畫境理念主要來源于禪宗的“心性論”。《壇經》云：“不識本心，學法無益；識心見性，即悟大意。”慧能十分強調“本心”的重要性，他認為“本心”中原本具有般若智慧，只有向內心觀照，認識本心，呈現真如本性才是成佛的關鍵。

對繪畫而言，石濤認為同樣不能離開“自性”，他在《畫語錄》中云：“夫畫者，從于心者也”；“一畫之法，乃自我立”。石濤深厚的禪學修養，使他能突破局限，解放思想，從自我體會出發，創造性地提出“不似之似”的繪畫理論。可以說，石濤的“不似之似”與禪宗的“不即不離”在內在邏輯上具有高度的一致性。

禪宗的“心性論”指導著石濤的藝術創作實踐，石濤的“一畫”論傳承了禪宗“心性論”的精神。值得注意的是，石濤的畫學思想除了受禪宗思想的影響之外，也多多少少受到道家思想的影響，他晚年出佛入道就說明他對道家思想也是極為推崇的。而禪宗本就是吸收儒道兩家文化之長，經過長期演化而形成的別具特色的中國化佛教宗派，是儒、釋、道相互交流融合的產物。因此，禪宗思想與石濤畫學的關系也可以看作是儒、釋、道與石濤繪畫藝術的關系。

石濤畫學理論體系的構建離不開這三大文化的支撐，這也正是石濤不宗一家、“法無定法”思想的體現。當然，本文重點在于找出石濤繪畫與禪宗的關系，因此關于道家思想對其影響如何，便不再贅述。

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石濤 溪山深秀圖卷

畫境與禪境，盡管兩者在指向上不同，卻又有很多微妙的相通之處。禪宗認識世界、體察生命的方式，影響了具有禪學修養的畫家的思維方式和審美觀念，畫家自在無礙的禪悟心境直接影響著作品畫境“超以象外”的表達。石濤對畫境的表達與他對禪的領悟或其禪境是息息相關的。

追根溯源，石濤“不似之似”的繪畫理論的形成，受其長期修行的禪宗“不即不離”思想的影響，更受禪宗“心性論”的影響。石濤用實踐和理論闡釋了繪畫作品畫境營造的門徑，辯證地對畫境的本質屬性進行了揭示。

石濤畫作欣賞

花卉

山水畫部分

羅漢圖部分