不取，《楞嚴經(jīng)》的經(jīng)典智慧，道出了覺醒和去除痛苦的核心

自心取自心，非幻成幻法，不取無非幻，非幻尚不生，幻法云何立？

《楞嚴經(jīng)》的這句話，直指心性根源，剖開了人們所有困惑與痛苦的根源。

自心取自心：“幻法”（世間表象），都是我們自心的顯現(xiàn)，并非是外界強加的，而是我們以基于二元對立的思維（主客、好壞、順逆、得失等）切割世界，從而產(chǎn)生分別和執(zhí)著，從清凈的自心中 “取出”虛妄的念頭和表象，認假為真。但這其實只是自己的同一顆真心在“自己抓取自己”。

非幻成幻法：“非幻” （真心的本然狀態(tài)），原本沒有任何虛幻的分別。但因為自心的二元對立思維起了執(zhí)著、分別（取）的念頭，這本無分別的 “非幻” 真心，才被扭曲成了有好壞、順逆、得失的 “幻法”（世間表象）。

不取無非幻：一旦超越二元，放下分別和執(zhí)著（不取），不僅虛幻的好壞、順逆等表象，而且連“非幻” 這個與 “幻” 相對的概念也將會自然消融，從而回歸自心本然的清凈狀態(tài)。

非幻尚不生，幻法云何立：連“非幻” 的真心都是不可得的，真心本自具足、無生無滅的，而不是 “生出來” 的實有之物。那么，依賴真心而存在的 “幻法”，又如何能有真實的成立基礎？

世界的一切表象都只是我們自心的顯現(xiàn)、都是我們自己“取”出來的。

我們時常深陷二元對立思維的牢籠，習慣性地將世界分為觀察者（我，主體）和被觀察者（世界，客體）、并給它打上好壞、順逆、得失和成敗等標簽。

對此，克里希那穆提強調(diào)，觀察者即被觀察者。觀察者與被觀察者是緊密關聯(lián)和相互作用的，我們并非置身事外地觀察一個客觀世界，而是帶著自身的經(jīng)歷、信念、認知、成見和情緒等參與其中。我們所看到的，只是我們自身狀態(tài)的反射。

外部世界固然是獨立于人們個體意識的客觀存在，但外部世界和外部情境如何，不在外部世界和外部情境本身，而在于人們的觀察和解讀。

你觀察什么，什么就會在你的世界中呈現(xiàn)，你的解讀，決定了你的世界。

你的世界，其實是你（觀察者）參與創(chuàng)造的。

在現(xiàn)實世界中，我們時刻都被無數(shù)的事物包圍著，但只有你去觀察它們時，它們才會在你的世界中呈現(xiàn)，而你沒去觀察的事物，它們對你而言就只是 “沉默的碎片”。

對于你所觀察的人事物，你做出什么樣的解讀，那就直接構成了你的世界。

例如，當你（觀察者），帶著成見去看待某人和某個觀點（被觀察者）時，那么，你所觀察到的其實只是你的成見本身，也就是你自己。

同時，心理學中的“觀察者效應”揭示：我們的觀察行為并非被動接收信息，而會主動影響被觀察的系統(tǒng)，觀察者與被觀察者在互動中相互塑造。

當你（觀察者），帶著“這個人很難相處”的成見去看待他人（被觀察者）時，那么，你的神態(tài)和語氣不經(jīng)意流露出的疏遠與戒備，當被對方覺察時，他或會因此對你做出不太友善的回應，進一步強化了你的看法。

當你（觀察者），總是帶著“悲觀“的態(tài)度去看待你所面臨的境遇（被觀察者）時，你所面臨的境遇（被觀察者），也會以悲觀的方式回應你。因為你對生活越是悲觀，你的行動力和創(chuàng)造力就越會被削弱，你就越難改變你的境遇，甚至很可能會變得更遭，從而讓你變得更加悲觀。

圣凡不二，差異只在于 “是否被妄念遮蔽”。

當你（觀察者），帶著“我現(xiàn)在的修行還不夠好，需要繼續(xù)修才能覺醒“的態(tài)度去看待你當下（被觀察者）時，不僅制造了“觀察者”與“被觀察者”的割裂，還強化了自我、強化了執(zhí)著、分別和自我對抗，制造了各種妄念，離真正的覺悟越來越遠。

克里希那穆提的“觀察者即被觀察者“和《楞嚴經(jīng)》的這句話存在高度的共鳴，可以幫助我們更直觀地理解，兩者均啟示我們：

1、一切心理痛苦的根源，都源自自己二元對立思維所引發(fā)的“自心取自心”。人們誤認為痛苦是外部世界所導致，而這其實只是自己心識的內(nèi)在游戲。

2、令你痛苦、焦慮、恐懼和執(zhí)著的一切，其實都是你自己真心的顯現(xiàn)。

3、迷悟只在一念間，覺醒的關鍵不是依賴意志對抗情境，而是看清“欲取”之心與“所取”之境本是一體。一旦超越二元，放下分別和執(zhí)著，妄念、痛苦和焦慮將自然消融。

4、幻與非幻，也都是相對概念，當超越二元時，觀察者和被觀察者合一,二者俱寂心，回歸本然清凈，當下即圓滿。

5、真正的解脫，核心在于“不取“，放下追求“解脫”的執(zhí)念。執(zhí)著于追求“解脫”、“更好的自己”或“更高境界的自己”，這仍然是在二元框架內(nèi)不斷掙扎，仍然存在各種形式的分別和執(zhí)著，不斷地“自心取自心”，心生種種妄念，不斷地試圖用一個理想化的“我”去取代或?qū)巩斚碌摹拔摇薄?/p>