困在卷與躺之間，佛學能指引我們找到“自由”嗎？

由愛道思和大觀學者許小亮老師共同研發的課程《中國佛教史》，已于“喜馬拉雅”App正式上線啦。課程將分六個模塊，帶你捋清中國佛教的來龍去脈。不要艱深復雜，只需體悟智慧。

什么是佛？什么是苦？什么是空？怎能無煩惱？怎能無痛苦？怎能無愛恨？無論你是因何而來，總能在與佛的旅途中一起找到答案。

今天的內容節選自《中國佛教史》課程發刊詞，掃描文末二維碼即可收聽課程。歡迎在評論區與我們談談你對佛學與人生問題的理解。

01

我與佛教如何相遇？

喜馬拉雅的朋友們大家好，我是許小亮，從今天起，我們將會一起開始《中國佛教史》的課程。

你可能會好奇，作為一個法學的教授，我為什么會對中國佛教史有研究，并且還要來開設一門佛教課程呢？這個過程說來也頗為奇特，特別符合佛教所說的“因緣”觀。我來講授中國佛教史，其實是有兩個方面的原因：

第一是我個人的原因。我從上本科時，就開始閱讀我國佛學研究的先驅——歐陽竟無大師的《藏要》，后來又有朋友相贈《大正藏》，這就開啟了我閱藏的奇妙旅程。

圖 | 歐陽竟無大師

而對于佛學的學習，也讓我非常早地就跳脫出法學的視野，進入到歷史、哲學還有宗教的領域。可以說，在很多師友看來，我可能過早地進入了一種“躺平式”的生活狀態。現在有很多年輕人都在說“躺平”，都在“燒香拜佛”，其實我是特別能夠體會佛教和躺平式的生活姿態之間的隱秘關聯的。所以，從這種個人經歷出發，我想講授的佛教史，也不只是以知識為導向的佛教史，更是想突出個人和集體生活的佛教史。

第二個是社會的原因。從上大學之后，我的學習和教書生涯基本上都集中在蘇州。我個人對于佛教的研究和體悟也是非常個體化的，很少有人知道，我也很少對外提及，我是通過一個很偶然的機會，結識了蘇州佛教居士林的覺智法師。在和法師交流的過程中，受到他的開示，后來又在他的鼓勵下，我給蘇州佛教居士林的居士們開設了一門課程，專門來給居士們講中國佛教史。而我所在的大觀學術團隊，對于我的這個轉向也一直特別關注。所以在師友們的鼓勵下，我決定在喜馬拉雅這個平臺上開設中國佛教史，讓更多的朋友了解我眼中的佛教史，希望對大家能有所幫助。

我研究佛教史最大的一個心得，就是我認為佛教是一個面向世俗生活的宗教。中國佛教史在本質上不僅僅是宗教史，更是中國人的生活史。希望通過這個課程，大家能感受到這個宗教撲面而來的生活氣息，也能把它的很多知識和思想靈活地運用到我們的日常生活中。

02

我們時代的精神境況

我們生活在一個高度“內卷”的時代。過度的競爭，讓我們越來越緊張和焦慮，也活得越來越累。但是，活得“更累”了，卻沒有獲得更多回報，不管是物質上的，還是精神上的。于是，很多人就會產生幻滅感和虛無感：我這樣奮斗、這樣努力，換來的只是一種“更累”、“更無效”的生活，那我的奮斗和努力最終是為了什么呢？

面對這種虛無感，很多人選擇了一種簡單且粗暴的方式來對抗，那就是“躺平”。尤其是越來越多的年輕人開始燒香拜佛，開始體驗各種禪修，也就是大家說的，“在上班和上進之間，選擇了上香”。換句話說，佛教已經成為人們選擇躺平生活的一個重要歸宿。

事實上，這種現象并不是今天才有的。中國歷史上很多士大夫都有過“據于儒，逃于禪”的生活經歷。意思就是，大體上，他們都遵循儒家理想進行自我努力和奮斗，但是當這種努力和奮斗遭遇很大挫折的時候，這些士大夫就會轉向佛學。這種依靠佛教來躺平的現象，我們叫它“逃禪”。當然，歷史上的“逃禪”現象大多是發生在社會精英階層中，尤其是在中年人群體中。而今天轉向佛教或者說對佛學感興趣的現象，則是發生在社會各個階層中間，并且，學習佛教知識、踐行佛教思想的，越來越多的是年輕人。

圖 | 電視劇《凡人歌》劇照

總之，在中國社會中，無論是古代還是現代，當各個群體面臨生活和精神危機的時候，佛教都會成為很多人的現實選擇。因為很多人相信，佛教能夠為我們高度緊張的生活提供舒緩的方案。這樣來看，了解佛教和佛學，不僅僅是知識或信仰層面的問題，還是具有特別的社會意義的。

不過，很多人去上香拜佛，甚至是參加禪修等等佛教練習的時候，可能并不真正了解佛教的基本主張，對于佛教究竟能給我們帶來什么，也不是很清楚。佛教真的能夠幫我們擺脫困頓和焦慮嗎？佛教能引導我們過好生活嗎？學佛學到底有什么用？在這個節目里，我就從更深的維度來談一談：我們為什么要學習佛學，佛教對今天的我們究竟具有什么意義。

03

為什么要學習佛學？

在我看來，我們今天有必要學習佛學，有兩個深層次的原因：

第一個層次的原因，是佛學的知識和思想，能夠教會我們如何去過一種“真正自由的生活”。剛才我說到，很多人認為學習佛學的知識和思想，能夠幫助我們擺脫目前的困頓和焦慮，因此佛學是一門“解脫”之學。這其實是對佛學的一種誤解。佛學確實是對現有生活狀態的抽離和否定，但是佛學并不會告訴我們在抽離和否定之后，到底該如何過好我們的生活。

那么，佛學的真正意義在哪里呢？我認為，就在于佛學的知識和思想本身就是一門“真正自由的知識和思想”，也就是它具有一種“自由的秉性”。這種“真正自由的知識和思想”能夠指引我們擺脫目前的生活焦慮和無效競爭，在另一個不同的維度上，重新開啟對生命價值和生活意義的追尋。在這個課程中，我就會帶領大家通過對中國佛教史的學習，來領略佛學的自由秉性，去過“真正自由的生活”。

圖 | 阿旃陀洞穴寺廟的壁畫，拈花布道期間的佛陀

我們有必要學習佛學的第二個原因，是由于佛教在中國歷史中長久傳播和沉淀，佛學的知識和話語體系已經深刻影響了中國人的心智生活，中國文明深深地浸染了佛學的思維和行動風格。因此，理解佛學，才能夠真正理解我們中國人的心智生活，理解中國文明的思維模式。大體來說，佛學在語言、思維和行動這三個維度，都對中國人的心智生活產生了根本性的影響。

在語言的層面最為直觀，佛教的很多用語，都成為了我們今天生活中的常用詞。像是我們經常說的“自作自受”，就是出自佛教的因果觀，意思是自己造下的業因，由自己承擔后果；像是“生老病死”，也是出自佛教中釋迦牟尼的故事。其他還有很多，像是“一剎那”“醍醐灌頂” “一塵不染”“大千世界”等等。

在思維的層面，佛教也對中國人的心智產生了根本性影響。佛教是一個典型的沒有神的宗教，具有強烈的世俗化趨向。這對于沒有超越性信仰癖好的中國人來說，無疑是最為切合的宗教。換句話說，佛教知識體系的重心，就是世俗生活中的“人”應該通過何種方式獲得寧靜與美好的生活。因此，它天然地與中國人固有的思維方式和生活習性相吻合。對于中國人來說，他們的思維方式更多地集中于此世的生活。但佛教的大流行，則為中國人的思維方式提供了更多重的世界想象。比如說，佛教的輪回思想為中國人開辟了所謂“來世”的想象。

而在行為層面，由于中國自古以來就是一個人口眾多、資源匱乏的社會。所以，大體上中國人都生活在一個極度緊張和高度競爭的環境下。在這種環境下，中國人的行為模式往往是以實用主義為取向的。但是，這也會面臨一個根本的約束，那就是一旦競爭過于激烈，以至于我們無論采取什么樣的實用主義策略，都無法實現個體和集體的福利增長時，我們的精神生活就會出現強勁的無力感。在行為模式上，就會表現出對于“無常”“命運”和“偶然性”的迷戀。因此，中國人就會更多地表現出“認命”“隨遇而安”“逆來順受”的特征。

在這種情況下，佛教對中國人在生活秩序中所遭遇的困境和危機，就具有了一種指引意義。所以，在今天，我們學習和了解佛學，不僅是有意義的，更是有必要的。

那么，既然要學習佛學，我們就有必要先來聊聊佛學到底應該怎么學，這門課程又會怎么來講，下一講我就專門來聊聊這個問題。

本季節目內容

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