連櫻花都不敢看，談何文化自信？別讓“恐日癥”鎖死中國的春天

春日融融，神州大地櫻花盛放，武漢大學櫻花大道落英繽紛，南京雞鳴寺櫻花徑游人如織，無錫黿頭渚十里櫻林如云似雪，這本是大自然饋贈的春日盛景，是民眾追尋美好、感受詩意的尋常時刻，更是各地發展春日文旅、激活消費活力的絕佳契機。

然而，近年來每逢櫻花季，一種詭異的氛圍卻悄然蔓延：地方文旅部門噤若寒蟬，不敢高調宣傳賞櫻活動；普通民眾打卡賞櫻，動輒被貼上“媚日”“不愛國”的標簽；網絡上極端言論甚囂塵上，將一朵尋?；九c民族仇恨強行捆綁，仿佛欣賞櫻花便是觸碰輿論雷區，便是對歷史的背叛。這種談櫻色變、草木皆兵的荒誕景象，恰恰折射出一種狹隘的認知誤區：以極端民族情緒偽裝愛國，用盲目排外消解文化自信，任由所謂“恐日癥”，鎖死了本該爛漫的中國春天。

厘清櫻花的本源，是破除這場認知誤區的首要前提。從植物學與歷史考據來看，櫻花從來不是日本的專屬符號，更非所謂“日本國花”，其根脈深深扎根于中華大地。日本權威園藝著作《櫻大鑒》明確記載，櫻花原生中國，最早起源于喜馬拉雅山脈，秦漢時期便已栽種于宮苑之中，成為皇家園林的景致；到了大唐盛世，櫻花遍布市井街巷與文人園林，成為古典美學的重要意象，白居易筆下“小園新種紅櫻樹，閑繞花枝便當游”，李煜詞句中“櫻花落盡階前月，象床愁倚薰籠”，皆是古人賞櫻、詠櫻的生動佐證。彼時，日本派遣唐使來華，將櫻花種苗與大唐文化、建筑、詩詞一同帶回日本，經過后世的改良培育與文化包裝，才逐漸將其打造成具有本國特色的文化符號。

全球野生櫻花約150種，中國擁有50多種，是世界上櫻花種質資源最豐富的國家，論起源、論種質，中國都是櫻花的真正故土。如今我們欣賞的櫻花，大多是本土培育或適配中國水土的品種，它們扎根在中國的土地，綻放于中國的春光，早已與華夏山川、城市文脈、民眾情感融為一體。武漢大學的櫻花，承載著抗戰勝利的歷史記憶與中日友好的時代期許；南京的櫻花，是金陵古城蘇醒的春日信號，是市民心中尋常的煙火詩意；全國各地的櫻花園，是春日經濟的重要載體，拉動著旅游、餐飲、文創等相關產業發展。將原產中國、盛于大唐的櫻花，硬生生異化為“日本象征”，再對其喊打喊殺，本質上是對歷史常識的無知，是對文化根脈的漠視，更是一種徹頭徹尾的文化自我矮化。

銘記歷史與欣賞花木，從來都不是對立的關系，真正的愛國，從不是盲目排外的極端情緒，而是理性清醒、包容坦蕩的家國情懷。我們銘記近代史上的民族傷痛，是為了以史為鑒、開創未來，緬懷先烈、守護和平，而非將仇恨轉嫁到一朵無國界的花木之上；我們警惕日本右翼勢力否認歷史、美化侵略的錯誤行徑，是為了捍衛歷史真相，而非陷入“逢日必反”的狹隘怪圈，將一切與日本有關聯的事物都視作洪水猛獸。

文化的交流與傳播，從來都是雙向互動、融合共生的過程。中華文化之所以綿延五千年而生生不息，正是因為兼具堅守根脈的定力與海納百川的包容力。盛唐時期，胡旋舞從西域傳入，與中原樂舞相融，造就了萬國來朝的盛世氣象；四大發明傳播至世界，推動了人類文明的進步；而漢字、茶道、花藝等文化元素，被周邊國家借鑒傳承，也從未被我們視作禁忌。反觀當下，一些人陷入非黑即白的邏輯陷阱，將賞櫻等同于崇日，將文化交流視作文化妥協，按照這種荒謬邏輯，我們是否要摒棄源自中國卻被日本傳承的茶道、花藝，是否要否定唐式建筑，是否要拒絕一切外來文化？這種閉關鎖國、自我封閉的心態，非但不是愛國，反而會阻礙文化交流，束縛發展腳步，消解真正的民族底氣。

真正的文化自信，從來不是畫地為牢、諱莫如深，而是“各美其美，美美與共”的包容胸懷，是堅守自身根脈、從容接納美好的坦蕩底氣，是敢于定義自身文化、掌握文化話語權的魄力。一個自信的民族，不會因一朵花而敏感脆弱，不會因無關緊要的標簽而束手束腳；一個強大的國家，從不畏懼文化交流，從不排斥世間美好，而是始終以開放的姿態，在交流中汲取養分，在包容中彰顯底氣。

我們倡導文化自信，不是喊在口頭的口號，而是體現在每一個日常的從容與坦蕩之中。民眾賞櫻，是對自然之美的向往，與立場無關；地方宣傳櫻花，是對文旅資源的合理開發，與媚日無涉；傳承中華賞櫻文脈，是對自身文化的守護，而非對他國的迎合。那些高舉“愛國”大旗，對櫻花肆意批判的人，不妨先靜下心來研讀歷史、認知常識，別用無知綁架正義，別用狹隘消耗自信；那些謹小慎微、不敢發聲的部門，也應挺起腰桿，摒棄過度謹慎的輿論恐懼，理直氣壯地守護本土美景，服務民眾需求，推動文旅發展。

春日的櫻花，只是春日的風景，無關國別，無關立場。別讓狹隘的極端情緒，蒙蔽了發現美的眼睛；別讓非理性的“恐日癥”，鎖死了中國的爛漫春光；更別讓虛假的愛國敘事，消解了我們來之不易的文化自信。唯有放下偏見、回歸理性，堅守歷史根脈，秉持包容胸懷，坦然欣賞枝頭繁花，從容擁抱世間美好，才是中華文化該有的氣象，才是中華民族真正的文化自信。