美國猶太人遭圍攻，看似進步運動推動，實為極端勢力在抱團

每一次中東地區的重大沖突升級，都會在遠超其地理范疇的地方掀起軒然大波。在美國，這些沖擊波并非僅僅是遙遠的余震，而是化作了國內激進化與暴力事件的催化劑，尤其是針對猶太社區的暴力事件。

過去在一個封閉網絡中需要數年時間才能完成的洗腦，現在只需幾周的被動刷屏就能實現。在大學校園里，氣氛變得尤為緊張。校園猶太組織國際希勒爾記錄了2024-2025學年期間發生的2334起反猶太事件，創下了有記錄以來的最高水平。

這些沖突包括身體恐嚇、被排斥在學生組織之外，以及該組織所描述的——披著社會正義詞匯外衣的滅絕性語言的正常化。要理解為何海外的地緣政治暴力越來越容易轉化為美國國內的反猶太暴力，就必須了解近期進步主義思想在意識形態上的演變。

我們的研究表明，今天的反猶太主義可能并非來自政治邊緣，而是源自進步運動內部。許多進步主義的意識形態框架傾向于將世界劃分為壓迫者和被壓迫者。由于猶太人通常被視為白人、富有且人脈廣泛，他們往往被劃歸到壓迫者陣營。交叉性——一個最初旨在展示不同形式的劣勢如何重疊的概念——現在經常被用來為將猶太人排斥在進步聯盟和團結運動之外進行辯護。根據反誹謗聯盟的調查數據，認同世界上的問題“歸根結底是壓迫者與被壓迫者之爭”的美國人，與不認同這一觀點的人相比，持有對猶太人負面或刻板印象的可能性要高出2.6倍。

這些動態反映出，在這一框架內，對于猶太歷史的復雜性——一個既遭受過迫害又充滿韌性的民族——幾乎沒有容身之地。此外，它們還助長了將反猶太主義重新包裝為反種族主義的做法。一些作家指出，攻擊猶太人的影響力可以成為一種道德責任，而非偏執的行為。反猶太主義被冠以公平、非殖民化和解放等概念進行了翻新，盡管其宣揚的依然是傳統的反猶太主義陳詞濫調。

我斷言，多個針對猶太人的意識形態運動反映了政治伊斯蘭與部分進步左翼之間更深層次的結構性結盟。從表面上看，這兩個陣營似乎截然不同。當代的左翼激進主義倡導LGBTQ權利、環保主義、社會和經濟平等、人權以及政府透明度。而激進的伊斯蘭運動則完全拒絕這些承諾中的大部分。在這些矛盾之下，似乎存在著一個足以支撐雙方合作的共同意識形態架構：反全球化、反帝國主義、拒絕西方民族國家、集體身份凌駕于個人權利之上、革命愿景，以及最關鍵的一點——共同的敵人。

這種聯盟在自2023年10月7日襲擊事件以來爆發于美國街頭和校園的抗議運動中清晰可見。在巴勒斯坦解放的旗幟下舉行的游行中，經常可以看到“從水域到水域，巴勒斯坦是阿拉伯的”等伊斯蘭口號與進步派標語并列，或者真主黨的標志出現在“酷兒支持巴勒斯坦”的標語牌旁。將這個聯盟維系在一起的，是對以色列、對美國霸權的反對，并且越來越多地演變為對作為兩者象征的猶太人的反對。

對于國內安全而言，這種“紅綠聯盟”至關重要，因為它創造了一種共同的激進化體驗，在這種體驗中，源于截然不同世界觀的怨恨被融合成了單一的行動號召。作為一名政治暴力和極端主義學者，我認為，當一名進步派活動家和一名伊斯蘭武裝分子參加同一場集會、共享同一個社交媒體空間并高呼相同的口號時，政治抗議與實施暴力之間的界限就變得極其危險地模糊了。深受反猶太復國主義言論影響、被反誹謗聯盟稱為極左翼活動家的埃利亞斯·羅德里格斯，在華盛頓特區首都猶太博物館外開槍打死了亞倫·利辛斯基和莎拉·米爾格林這兩名年輕的以色列大使館工作人員。在被制服時，他掏出阿拉伯頭巾并高呼“解放巴勒斯坦”。

幾周后，在科羅拉多州博爾德市，穆罕默德·薩布里·蘇里曼據稱高喊著“解放巴勒斯坦”，這些人在意識形態激進主義和有組織的武裝對抗之間的光譜上占據著不同的位置，但他們都汲取了同樣的非人化語言，這種語言在政治抗議與煽動暴力已然無法區分的空間里自由流傳。美國安全機構開展工作的現有架構已不足以應對這一挑戰。

反恐機構似乎仍在將伊斯蘭武裝對抗、極右翼極端主義和極左翼激進主義視為各自獨立、互不相關的威脅。但上述例子卻指向了另一個方向：意識形態截然不同的運動正在向同一個目標——猶太社區——匯聚。民權機構和非營利倡導團體在界定進步派反猶太主義的本質時顯得力不從心，他們被夾在對反種族主義的合理承諾與一種令人不安的認知之間——即一些反種族主義話語本身已經演變成了偏執。