近期,美國與以色列同伊朗在地區安全、代理人力量運用,以及“斬首—反斬首”的鏈條上長期對沖,緊張感一波接一波。
德黑蘭的應對也不只是一味硬碰硬,而是把軍事、外交、輿論、情報等工具一起拿來開展博弈。在這些工具當中,宗教話語屬于最特殊、也最具穿透力的一項。
伊朗內部的宗教權威體系把矛頭指向特朗普與內塔尼亞胡,釋放出帶有“追責、懲罰”意味的宗教判決信號,從而在心理層面制造了強烈震蕩。
在什葉派傳統中,宗教權威對信徒日常生活的規范能力相對更強,平時法特瓦可能是對教義、倫理與社會行為的裁斷。
可一旦它被用來指向具體政治人物,并且把性質描述成“必須懲罰”,就容易產生外溢效應。它會把政治對手轉換為“信仰共同體的敵人”,把利益沖突推高為“道德審判”,進一步又可能滑向對行動的暗示甚至動員。
國家之間沖突,理論上仍可以算賬、談條件,也能留出妥協空間;但如果被包裝成“替天行道”,談判空間就會被持續擠壓。
把某些人定性為“必須被懲罰的對象”,等于把原本存在的灰色地帶涂成非黑即白。宗教動員更擅長把臺階抽走:不再是政策討論,而是立場對立;不再是交易安排,而是信念劃線。
1989年,霍梅尼針對英國作家拉什迪發布法特瓦,相關威脅在之后幾十年以不同方式持續回響:拉什迪長期隱匿、安保嚴密,后來在美國公開活動時仍遭遇襲擊;圍繞作品譯者與出版鏈條的暴力事件也曾發生。
執行者未必認識目標人物,也未必真正了解事件來龍去脈,只要把行動理解為“履行義務”,就可能鋌而走險。對安保系統來說,這種威脅更像霧霾,知道它存在,卻很難把每一粒塵埃都逐個識別并清除。
法特瓦更可能帶來的不是“馬上開戰”,而是把日常推向一種“長期戰時狀態”。特朗普這類高曝光人物本就離不開安保,但當威脅被描述為跨國、長期,并且潛在執行者高度分散時,安保工作就會從“防刺殺”升級為“防不可預測”。
把路線安排得更保密、把隨行力量配得更龐大、把公開活動做更謹慎的風險評估,甚至連露面頻率都要重新計算。恐懼會迫使政治人物去尋找可見的心理防線,即便那更多是面向支持者的安撫性符號。
內塔尼亞胡面臨的處境更復雜,以色列總理本就是伊朗及其盟友眼里的核心對手,在區域沖突敘事中長期站在聚光燈中央。高等級防護、貼身安保、壓縮行程,這些并不罕見;真正棘手的是“時間維度”。
伊朗為何偏好運用這種工具?答案與其政權結構及合法性來源緊密相關。伊朗屬于典型的政教合一體系,宗教權威并非只是為政策“貼金”,而是政治合法性的底層支點。
在這種結構下,外部打擊如果觸碰象征體系,帶來的傷害就不只體現為軍事或經濟損失,更像對共同體尊嚴的公開羞辱。
宗教動員因此成為一種“用最硬的語言去回應最硬的拳頭”的方式,成本相對更低、傳播速度更快、情緒穿透力更強,還能把國內壓力轉化為對外敘事,從而實現多重效果疊加。
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把沖突神圣化,首先被擠壓的是理性討論空間,今天把對手描述為“與真主為敵”,明天就很難回到談判桌上去開展“互相降溫”的安排。
對國際社會而言,這相當于把風險從“可歸責的國家行為”擴散成“網絡式風險”,邊界更模糊、滲透更廣。安保體系再強,也會忌憚這種“散點化、長期化、低成本化”的威脅結構。
對外部大國而言,不要把威懾當成萬能鑰匙,把斬首、羞辱、極限施壓當作常規手段,短期可能有效,長期卻容易把對手推向更極端的動員方式。
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對伊朗而言,把政治矛盾神圣化也許能換來階段性的凝聚,但同樣在透支未來的回旋余地;對區域國家以及國際機制而言,更需要把安全溝通、危機管控、情報協作做細做實,盡量降低誤判概率,并把報復鏈條壓縮到更短。
中東從來不缺口號,更稀缺的是把人當人的克制。把政治沖突推到信仰審判的高度,表面上更強硬,實際上是在為未來埋雷。
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