抵抗，獲得自由

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商務咨詢/顧問/請@yellowscholar?作者：黃先生斜杠青年

#時間深度#意義與美好生活 #自我提升

比起虛假的選擇和選擇，最高的自由在于忠于自己，挑戰他人的期望

人類是自由的嗎？我們是否至少是部分行為的源頭，而不僅僅是自然法則隨時間展開的場景？無論我們如何定義自由，真的與非人類表親享有的任何東西不同嗎？

這些擔憂困擾著哲學家們。在《超越善惡》（1886年）中，弗里德里?！つ岵捎^察到，我們提出重要問題的方式，就像我們回答它們的方式一樣，是回應這些問題所處歷史時刻的需求和焦慮。如果我們比以往任何時候都更關心自由，也許是因為我們越來越意識到自我管理權如何被破壞或劫持，被他人利用和控——尤其是那些不關心我們福祉的企業或機構。

思考這些問題的一個方法是審視我們所說的“自由”可能意味著什么。20世紀掙治哲學家以賽亞·柏林區分了兩種自由，盡管他更傾向于使用“自由”這個詞。在他的講座《自由的兩個概念》（1958年）中，柏林提出了消極自由的概念：本質上是免受國家或法律當局干涉的自由。你是負面自由的，只要別人不阻止你做你想做的事，尤其是通過法律和法規。（對于這種自由，自然對我們的限制，比如不能飛，并不算作干涉。）繼柏林之后，許多當代哲學家——如菲利普·佩蒂特——將自由視為擺脫統治的自由。

消極自由關注他人可能采取的措施限制你的行為，而積極自由則關注你如何控制自己的生活。也就是說，如果你享受對自我的掌控以實現目標或抱負，你就是絕對自由的。由于貧困或成癮等因素，無法控制自己行為的人，即使沒有人約束他們，也很難享受到積極的自由。

自我掌控的問題也涉及到自主性和自我的話題。從柏拉圖到西格蒙德·弗洛伊德的哲學家提出的一個有影響力的觀點是，自我是由身體全部欲望和動機的特權集合組成?，F代版本的這個觀點將自我與更高層次的欲望聯系起來：關于欲望的欲望，比如想逐漸戒掉對咖啡因或社交媒體的渴望。一個成功認同這些（字面上）更高層次欲望的自我，現在常被稱為自主的。因此，自主權——就像積極自由一樣——意味著要把自己“更低級”的愿望和沖動牢牢掌控在手。

我是斜杠青年，一個PE背景的雜食性學者！?致力于剖析如何解決我們這個時代的重大問題！?使用數據和研究來解真正有所作為的因素！

然而，自主性的概念受到了挑戰——尤其是那些認為社會和掙治力量如何塑造虛假意識的傳統。與弗里德里希·恩格斯等馬某克某思煮義理論家一起，20世紀法國哲學家米歇爾·?？绿岢觯词故俏覀兯枷氲膬热?，以及限制我們生活的制度，也是系統性權力的體現。福柯描繪了一幅人像木偶，受制于那些為精英利益傳遞的機構所控的畫面。這些機構——如精神病院和監獄——的功能是約束個人維持現狀。這些系統施加懲罰的方式，并占據我們的想象，僅僅是制裁的威脅就讓我們像琥珀中的蒼蠅一樣懸浮。例如，刻板印象常常反映壓抑性、不合理的期望，但研究顯示人們往往會順應它們。在所謂的刻板印象威脅現象中，在要求女性或有色人種參加某些測試前提醒她們性別或種族認同，可能會人為降低她們的分數——這與人們被認為智力較低或學識較差的刻板印象相符。

如果福柯的觀點正確，自我控制的概念本身就是對現實的邪惡且諷刺的扭曲，旨在鞏固自由的缺失。任何表面上的自我掌控不過是我們被管教的方式的表現;這是一種偽裝成奴隸制的形式。我們沒有真正的選擇：要么順從，要么被懲罰。用柏林的話來說，我們的積極自由僅僅存在于滿足他人需求，并由他們享有的權力塑造。這有什么自由可言？比如，當一個女性選擇對性暴力保持沉默，比如害怕被社會的紀律機構評判時，這算自由嗎？肯定不會。沒有活著的選擇，就沒有真正的自由。

在這種思想中盤繞著一個原則：任何配得上“自由”這個名字的自由，都在于擁有選擇。因此，一個人在行為中——比如對性暴力保持沉默——只有在她本可以做別的事情的情況下，才算是行使自由。哲學家們給這個簡單的理念貼上了宏大的稱號：替代可能性原則，簡稱PAP。PAP與西部文學及更廣泛文化中活躍的選擇模式相得益彰，從羅伯特·弗羅斯特的詩作《未走的路》（1916年）到豪爾赫·路易斯·博爾赫斯的短篇小說《分岔小徑的花園》（1941年）。

然而，PAP的問題在于它難以解釋為何擁有更多選項往往無法提升自由。事實上，選擇的泛濫有時反而產生相反的效果：反而讓人陷入癱瘓，比如在超市面對太多麥片選擇時。如果自由真的是選擇，為什么更多的選擇反而會受到限制？

實際上，自由根本不是關于選擇。有兩個重要理由支持這一點，這些理由由哲學家哈里·法蘭克福（Harry Frankfurt）于1969年提出（他也為PAP命名）。首先，有些沒有選擇的人似乎根本不需要選擇，也能享受配得上自由的權利。為什么？因為這些缺乏選擇的人可以一直走在他們無法偏離的路上，卻不知道那是他們唯一可走的路。

假設一個情景：一名士兵阿瑪雅目睹一名高級均官犯下戰某爭罪行，但出于對均隊聲譽的忠誠感，決定不舉報。假設高級均官害怕暴露，黑進了天谷的郵箱，挖掘她的黑料。他成功揭露了她過去的一個有害秘密。目前，他將這個秘密藏在心里，但知道如果阿瑪雅重新考慮保持沉默的決定，他可以威脅要向她和更廣泛的世界揭露。

假設天谷最終會屈服于勒索。所以理論上她可以揭露她的高級軍官，但現實是這種替代方案從未真正存在過。

但事實上，天谷沒有動搖：她從未猶豫過保持沉默，只是繼續她剛開始的話題。所以景官不會動用勒索手段。在這種情況下，她的自由是否受到了影響？

選項減少，可以說讓我們不必在多個不想要的選項之間做選擇

我建議，很少有人會這么認為。畢竟，均官手中的信息從未被用作對阿瑪雅的籌碼;他甚至從未與她對質。所以，雖然根據假設的故事，她別無選擇只能保持沉默，但她始終保持了自己的判斷，因此始終保持自由。換句話說，只要相信你已經咨詢了自己的價值觀，然后選擇了一條特定的道路，就足以讓你獲得自由。

這個思想實驗表明，僅僅擁有更多選擇并不意味著更多的自由：我們不會因為引入數百種更多谷物品牌或更少的共享秘密而變得更加自由。相反，選項減少可以說讓我們不必在多個本質上不受歡迎的選項中做選擇。

對基于期權的自由解釋持懷疑態度的第二個原因是，擁有選擇權的人往往不認識到它們是真正活著的——因此他們并未從中獲得任何真正的利益。比如一名女性遭受性侵，正在糾結是否要舉報。我們叫她愛麗絲吧。與阿瑪雅相比，我們的主角更有可能遭受報復，如果舉報襲擊者，可能會危及生計和名譽。所以她甚至可能都不考慮公開宣誓的可能性;因此，愛麗絲也保持沉默，但并非出于“活著”的選擇。

愛麗絲的案件代表了限制一個人自由最具腐蝕性的手段：將某些選項的念頭變成懲罰或懲戒的根源。如果你連考慮都做不到，選項就毫無意義。同樣，如果它們對你制定計劃的方式沒有影響，那它們也毫無意義。如果你的心智無法擴展去接受可用的替代方案，即使只是繪制出假設路徑的地圖，那么你在個人和掙治上都是不自由的。

如果自由不是多重選擇的問題，那它到底是什么？在我看來，自由更多關乎你如何看待自己——以及你如何形成那個自我認知。這是一個心理學家和社會學家熟悉的術語，并且與身份的本質相關。你可能會認為自己是個善良的人、一個盡責的工作者、一個好朋友、一個愛國者、一個聰明的公民、數學能力好（或不擅長）、適合領導（或不適合）。問題是，你是如何得出這些自我描述的？又是如何舍棄其他描述的？我認為，這個問題的答案取決于你有多自由。更具體地說，當你拒絕或反抗別人強加給你的標簽或描述時，你行使的自由最為強烈——無論是溫和還是最強烈的措辭。

社會心理學家研究了人們偏好的自我認知。20世紀70年代，克勞德·斯蒂爾的社會心理學研究團隊曾在猶他州鹽湖城的家中給女性打電話——該地社區擁有異常強烈的社區倫理。第一批來電者假扮成尋找調查參與者的民調人員，告訴一些女性，社區里的人都知道她們不配合社區項目。另一組人則被告知他們是社區參與的燈塔。兩天后，同樣的女性再次被聯系，表面上是無關的來電者，詢問她們是否愿意參與一個社區項目（食品合作社）。那些感到被第一批來電者個人詆毀的女性愿意幫助合作社項目，且參與率是因公民意識而被表揚的女性的兩倍。那些作為公眾公民自我形象受到打擊的女性，想要恢復她們曾經的自我觀念——重新奪回自己作為社區仆人的高度評價。

斯蒂爾的發現讓他相信，一個人需要一套運作良好的自我認知系統來向自己解釋自己。通過這種方式，我們維持了一種“適應性和道德上足夠”的現象性自我體驗。斯蒂爾堅持認為，我們對自我的首選思維方式是時刻警惕威脅，每當信息傳入威脅其完整性時，這種思維方式就會被激活。當系統被激活時，會推動恢復原有觀念——或者最終改變原有觀念。

當一個人對自己珍視的認知受到打擊時，這可能引發危機。我認為，正是這些時刻，促使人們實踐自由——真正有機會去實踐自由。例如，當愛麗絲考慮是否舉報她的性侵事件時，她可能會反思自己想為孩子們樹立的榜樣，以及她是否是那種敢于對權力說真話的人。在自我創造的熔爐中，我們在這種時刻所做的事情，要么有助于我們作為真實、自我造就的個體獲得解放，要么阻礙我們自決的能力。

回到天谷，她因對均團的個人關心而保持沉默，這種關切蓋過了其他人。假設她決定不采取行動，是出于她作為忠誠士兵或忠誠公民的自我認知，而非羞恥或恐懼。所以軍官秘密竊取了她的信息，并不剝奪阿瑪雅作為忠于均隊的自我認知行事的能力。事實上，這似乎并未剝奪她任何東西。所以她是自由的，基于我所提供的新的自由敘述，盡管我們可能不喜歡她對這種自由所做的事情。

人們可以利用克制或壓抑的時刻作為自我創造的時刻

不僅是我們的行為，我們用來表達自我認知的語言也必須被格外保護。假設愛麗絲認為自己是一個堅強的人，一個有能力的專業人士，也是家庭的經濟支柱。如果她也認為報道事件會讓這些事情產生負面影響——在她的社會中，舉報被視為懦弱、反映個人或道德軟弱——那么她就無法按照自己作為強大、職業經濟支柱的自我認知去舉報性侵事件。當她選擇保持沉默時，是出于對他人期望的尊重，甚至可能承認了他人力量和獨立的意義。她的期望和理解是由最初讓她容易遭受攻擊的文化塑造的。當她讓社會決定她的期望時，愛麗絲放棄了對生活的控制，變得不自由。

現在想象一下，如果愛麗絲在報告性侵事件時，會否認自己是懦弱的。想象一下，如果她在報道時能把自己看作勇敢。這會改變平衡，違背?？滤J為的“紀律”的沉默預期。為此，愛麗絲可能需要改變自己心中“力量”和“懦弱”的含義，而不僅僅是接受他人的它們。能夠轉變這些觀念的含義以抵制紀律體系，擁有巨大的力量。即使是一瞬間的不自由，引發此類反擊的事件也可能讓人練習自由。一切都取決于一個人有多準備好抵抗。

人們也可以反駁刻板印象。對刻板印象威脅反應強烈的人最終會順從期望，而非基于真實的自我認知行事，因此是不自由的。但如果你事先做好準備，或許能調整平衡，追求更好的性能。你可以把自己看作與主導群體平等（如果可能的話，準備得更好）;你可以認為自己不會因為種族、性別或其他任何因素而處于劣勢。這樣做，你是在對抗內化的偏見——同時剔除那些緊密編織在塑造我們生活的束身衣中的眾多線索。

如果我們將關注點從“選項”或“替代方案”轉向在抵抗壓迫力量的過程中塑造自我形象的機會，或許能促進真正的自由。這樣，我們可以幫助人們利用克制或壓制的時刻作為自我創造的時刻，提前為自由受到威脅做好準備。

這種對自由的新態度要求我們對身份的認知進行蛻變，尤其是在那些我們被自律地排除合格選項的情況下。無論是朋友還是批評者，當他們指出“可以做任何想做的事”時，都幫不了我們。如果因為刻板印象或其他形式的期待，我們無法真正把替代方案視為開放的，那么它們是否存在技術上也無關緊要。真正的自由根本上是自我塑造：當你出于自我認知去行動時，即使（或尤其是）違背他人對你能力的認知，你就是自由的。

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