公眾應該審視，但不該用“聯想”審視

博斯 《人間樂園》

我大抵是老了，實在跟不上部分觀眾的腦回路。

比如提到“踏青”，我最先想到的還是祓禊、郊游之類；提到“踏花”，我最先想到的肯定是“踏花歸去馬蹄香”，小時候還聽過一個故事，一個畫家別出心裁，將這句詩入畫，沒有畫出具體的花來，而是在馬蹄旁畫了兩只蝴蝶，博得贊賞。誰能想到某衛視的一條“萬馬踏青”，竟然能因觀眾聯想踏“清”或踏“華”的諧音梗而消失。

比如看到宋佳的細長辮子造型，加上一個鳥籠，配上新中式的立體剪裁服飾，我充其量想到綜合歷史元素和個人風格的混搭，有點調侃和解構的意味。誰能想到這都能解讀出滿遺的猖狂，宋佳仿佛成了大漢的罪人，頓時群情激昂起來。哦，對了，據說惠英紅也因為類似的發型被指責。

再比如看到蔡依林演唱會踏著一條大蛇出場，還有一頭怪異的巨牛作為道具出場。我能想到蛇或許代表著欲望，牛或許代表著暴力，這類動物裝置肯定融合了一些西方神話中的符號與隱喻，具體是什么，還要看她音樂作品與舞臺設計之間的關聯。后來官方發表設計靈感，來源是15世紀的荷蘭畫家博斯的名作《人間樂園》。我有幸在荷蘭看到過原作，博斯作品之奇絕超越時代，那些非人非獸的形象，怪誕的視覺符號，還有深刻的宗教隱喻和超現實想象，讓幾百年后的象征主義、超現實主義都為之傾倒。但是，很多觀眾卻將之解讀為邪典儀式，有說這是她在擺陣吸觀眾的陽氣（難道蔡依林是黑山老妖），有的說這是光明會的儀式（又是光明會），還有人說這是風水局（東西文化都得搞起來）。總之，誰能想到一個演唱會竟然變成了真實版的“獵巫”。

我大抵是病了，與這個世界格格不入。

我實在沒有那么多聯想，沒有那么多恐懼。哦，不對，我有恐懼，我恐懼的就是當代觀眾竟然如此恐懼，開始運用聯想，將諧音梗、圖像化和一切難以理解的事物都歸于“陰謀”。

比陰謀更可怕的，是陰謀論的泛濫。

退一萬步來講，即使創作者有億萬分分之一的概率，以這種方式在進行所謂的表達和召喚。動機是什么、下一步的行動是什么、有什么好處、誰會受益？把這些問題逐一拆解一遍，就會明白其中的荒誕。馬兒在青草地上奔騰，大多數人看到是萬物競發，滿清都滅亡了一百多年，姓氏和語言都近乎消失，都已經被踏碎一個多世紀，還犯得著今年再踏一次？宋佳或惠英紅梳個辮子，就被認為是鼠尾辮，可幾年前流行的清宮戲都不這么拍，顯然是造型師心血來潮搞個“創新”，好不好另說，非要上升到民族問題就跑偏了，而且宋佳是漢人，惠英紅是滿人但都跑到那么南邊說廣東話了，她倆為滿遺招哪門子魂？招了魂她們也得不著什么好處呀。再說了，她倆是女性，滿族女性也不這么打扮。這么牽強的聯想居然廣泛傳播，我不知道該說什么好。

蔡依林那個就更扯淡了。如果您是個唯物主義者，這種說辭肯定一笑置之；如果您不是唯物主義者，那么您信仰的超自然體系，總有至高的護佑者能鎮得住邪祟，管你銀子彈還是桃木劍，數千年的正教和正道，還抵御不了這等邪靈？那么多觀眾的“陽氣”，就不怕給蔡依林吸“爆炸”了？這種恐懼，在唯物論、正教和封建迷信三大體系里，都沒必要，結果還能大行其道，我實在不知道說啥好。

我特別贊成公眾進行審視，我也贊同公眾人物因其名望和收益，而適當讓渡一些被批評、審視和監督的權利。但，這種審視需要邊界和理性，需要用實證來審視，而不是用聯想制造些“莫須有”。

否則，就意味著一切語言、行動、外形都可能被聯想，這種疑鄰偷斧的聯想一旦形成群體意識，就沒人在乎事實，只可能滾雪球一樣變成狂熱，理性和邏輯消失，目標只有斗爭和消滅。人人在用聯想批判和指責，也同時陷入被聯想、被批判和指責的風險之中，最終回到霍布斯所謂“一切人對一切人的戰爭”狀態，難道我們真的需要一個利維坦。想到這里，我便有些擔憂。