【有聲散文】陳春花：我讀中國哲學心得（上）——得之于己

人們不斷地調整自己的價值觀以適應環境的變化，表面上看好像沒有什么錯誤，但是一旦離開了“本性”的追求，就會出現盲目和非理性。

——春暖花開

中國的哲學思想,要談起來需要閱讀很多的書。因為哲學這個名詞不是中國土生土長的，而是隨著日本對西方文化的吸收而流入中國的舶來品，因此，中國古代沒有專門的一本書是談“哲學”的。

但是，這種西方所謂的“哲學”，也即對事物的運行規律和引起這規律的形而上的本體的研究，卻在中國古代的很多書中體現出來，就像中國古代不談什么“邏輯學”，但邏輯已自然而然地融入了每個人的言行之中一樣。

舉個例子來說，“前不見古人，后不見來者。念天地之悠悠，獨愴然而涕下。”這是大家都熟悉的唐代詩人陳子昂的詩句，你說這其中有沒有“哲學”？有沒有“邏輯”？有，當然有！它表達了一種什么樣的哲學思想呢？人世滄桑，歲月更遷，就像《周易》所表述的事物遷流不息，永遠變易的思想一樣。它所表達的邏輯──由前到后，由古到今，由天地到人物，由觸景到生情──這正是邏輯。

我請教哲學大家和朋友，下面這些書是專業人士給我的書單：四書五經、《老子》、《莊子》以及隨佛教的傳入而帶來的一些典籍──《楞嚴經》《金剛經》《法華經》《華嚴經》，還有各個時代代表人物的著作，包括佛教傳入之前的諸子百家，及漢代的司馬遷、班固、董仲舒等人的作品，佛教傳入后的唐宋八大家，及明清時期的李贄、王夫之、顧炎武、曾國藩，道家張伯端、禪宗六祖慧能大師、明代四大高僧等人的作品。他們建議這些都應該好好地研究。由此說來，要研究中國的哲學思想，的確不易。

雖然我也花了一些時間閱讀這些書籍，曾有一段時間，每一天都泡在北師大的圖書館里，甚至到了“廢寢忘食”的地步，但是發現自己依然不能夠了解到中國哲學的精髓。當自己研讀《易經》時，似乎有了一些感覺，這些感覺幫助我開始理解中國哲學所關注的命題。

研究中國的哲學思想，尤其是儒、道及諸子百家等，老師建議首先要學習《易經》，尤其是孔子對《易經》的注解之文，因為《易經》的哲學思想正是通過孔子的泛釋而發揚光大的，引領以后的思想發展。可以說，《易經》包括孔子的注解，是中國土生土長的哲學思想的源頭，也是中國哲學思想的主干。

那么，《易經》表達了一種什么樣的思想呢？《易經》所表達的是形而上的本體和形而下的運行規律，而且偏重于后者。這形而上的本體可說是“不易”，形而下的運行規律可說是“簡易”。規律雖是“簡易”，而現象卻是“變易”，即永遠在流動，在改變。

先說這“不易”的本體。它是一種形而上的東西，它能引發各種功能，而它本身卻是不被這些功能所轉變的。打個比喻，它像一面鏡子，它能隨所面對的不同物體而顯現不同的影子，而作為鏡子本身卻是不被這些影像所改變的，即它是“不易”的。

就拿我們人來說，它能導致我們的七情六欲，我們的所有行動和思想可以說是它的功能，它的“影像”。因此，我們的語言也可以說是它的功能，而對這一本體卻很難表達清楚，正所謂禪家所講的“離心意識”。所以，儒、道、釋都提倡靜坐，在靜坐中進入一種“狀態”，而這個“狀態”就是對本體有所“體認”，也就是所謂的“神秘體驗”。那么，這個本體是不是我們身體的結構所導致的一種狀態呢？

本體是古代所說的“本性”，那么，用什么辦法來“體認”它呢？只有“靜坐”，反求內心的方法，這就包括儒、道、釋的一些方法，因為能力所限，無法述及。孔子曰：“不在其位，不謀其政。”的確這樣，有些東西不是靠人的思維和想象所能驗證的，只有親身到了那個地步，才能真正體會到它是什么味道，所謂“如人飲水，冷暖自知”。人唯有自身不斷求證，不斷反求自身，或許才可以理解本性所求到底是什么。

為什么形而下的運行規律稱之為“簡易”呢？隨著時間的推移，任何事物都在變化，人類歷史的車輪不斷轉動，但當你閱讀一些歷史書時，是否覺得歷史在重演？這種重演沒有“1=1”完全吻合的意思，只是在某種相似的情況下，發生的結果也大都相似，可以說，有著某種規律。

究其原因，皆因“人”是歷史的主體，雖然時代不同，但人是核心這點沒有什么大的改變，其中尤其是人的性情沒有什么大的改變。這種“情”是指人的各種欲望，佛學將它歸納為“貪嗔癡”。的確，如果將人類的歷史從這種角度來審視一番的話，都是一些人為達到某種目的、滿足某種欲望而已，只是所用的手段略有差異，也有甚者完全相同。這或許是“簡易”的規律吧！

“情”，也即人們的欲望，它給人們帶來幸福和煩惱。幸福是追求到以后的短暫滿足，而煩惱則是追求不到的苦悶和追求到后又怕失去的憂郁。作為追求，永無止境，作為人的欲望，不可能得到滿足，因為一種被滿足了，另一種又出現了。俗話說：“飽暖思淫欲。”倘若為滿足欲望而無止境地努力，則永遠不會安寧或安寧只是短暫的。

那么，怎么辦呢？

儒家要求人們把欲望控制在一定范圍之內；道家要求不要管欲望，“退一步海闊天空”；釋家則要求認清欲望的面目，從而達到“行于所當行，止于所當止”，而它們采取的基本措施都是定下“清規”“戒律”。儒家將“仁義禮智信”作為做人的標準，道、釋兩家都有“不殺生、不偷盜、不邪淫，不飲酒，不妄語”的五戒。

儒家從正面講，道、釋從反面講。遵守這五條戒律不僅能給自己帶來身心的健康，還能幫自己處理好各種社會關系，從而使自己生活在一個安全、舒適的環境中。因此，儒家提出“大同”思想以及人的最高標準──君子，他“溫良恭儉讓”“忠孝仁義”，這都是在“仁義禮智信”的基礎上建立的。

人生活在社會上，就像一張張網，人是網上的節點，網上的線是各種社會關系。因此，處理好各種關系非常重要。畢竟作為一種交往，有所施就有所報。儒家說“忠孝仁義”，只要能把握好，“忠孝仁義”是一個很好的準則。只是這“度”的把握比較難，孔子說“智者過之，愚者不及”，而“過猶不及”。

在古人的認識里面，他們一再強調“不易”和“簡易”，為什么？因為，社會是不斷變化的，怎樣把握住它，從而能處變不驚，并能很好地做一些事情呢？這就是古人的方法和目的。

古人提倡四書五經，“經”是什么？是規則、規律，是事物運行的大原則。“四書”講什么？講怎樣把握和體認“經”。

這恰恰是我們今人所忽視的東西，我們在技術的幫助下，更多地在注重變化和表象，但是沒有人能夠有足夠的定力來尋求內心的“本性”，也沒有人能夠在紛繁復雜變化的環境里尋找到規律，人們不斷地調整自己的價值觀以適應環境的變化，表面上看好像沒有什么錯誤，但是一旦離開了“本性”的追求，就會出現盲目和非理性。

如果讓我簡單地概括學習中國哲學的心得，可以說中國哲學的一個特點是首先“得之于己”，這也是中國哲學的出發點和著眼點。這個“得”就是對“性”的“體認”，從而達到“天人合一”；這個“得”也是對“情”的“合理控制”，從而達到“發而皆中節”。正是由于這一點，古人的生活能夠充實、快樂，“無為而無不為”。（本文完）

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