索堡青獅鬧十九

（來源：邯鄲日報）

轉自：邯鄲日報

舞青獅 呂國防 攝

呂國防

鬧元宵的日子，多數地方都安排在正月十四、十五、十六，而涉縣索堡的鬧元宵活動卻延宕到了十九。所以，當地也管這天的鬧元宵活動叫“年封口”。

尋著索堡青獅越來越盛的名氣，我們驅車上百公里趕往索堡，參觀這最后的春節歡慶活動。

各地的鬧元宵一般都有舞龍舞獅活動，傳統的龍具一般是紅身金鱗血盆口或彩身金角七彩頭，顯得威武奔放招人喜愛。傳統的獅具一般也是以紅、黃色為主，獅頭極盡夸張，眼大神明，巨口僨張，金毛披身，四肢靈活。而索堡則以舞青獅標新立異。

這青獅是扁圓無角的青綠頭，紅唇白牙血盆口。扁圓的獅口張大，一口似能吞下尺半大的繡球。青綠的頭更顯陰森生猛，足以震妖祛邪。

索堡的舞青獅習俗，據傳與女媧文化有關。索堡村坐落在中皇山媧皇宮之下。相傳在上古女媧補天之際，為降服作禍人間的黑龍，青獅作為天神受命下界相助。黑龍被制服后，為防其反悔，女媧便命青獅鎮守于媧皇宮前。當地百姓為感念其護佑之恩，便用布、麻等材料制作獅形，將其尊為鎮宅安邦的守護神，并以年節舞獅的形式祭祀。

索堡青獅也稱“南街老獅”，是索堡的傳統社火項目。它不僅是一種民俗表演，更承載著當地百姓對平安吉祥的祈愿。青獅道具的制作工藝據說源自宋代，制作獅頭尤其講究，青獅的靈氣全在獅頭上，它要有多種表演功能，需耗時數月才能完成。大體以傳統手工制作，獅頭、獅身、獅尾分別用布、麻、紙等材料制成，通體為青綠色。獅頭直徑約1.2米，獅身長約1.5－1.8米，獅尾長約1米，獅頭重達15公斤。表演所用的繡球內置燈盞，技藝精巧，無論如何旋轉燭火都能保持穩定。據說，當年日軍侵占索堡后，也想學習制作青獅，但學來學去就是學不會，惱怒之下便一把火燒了村里的青獅道具，村民們拼死從火中搶出三套保存至今，這三套青獅道具就有了百年歷史。2006年由老師傅重新添置了五套，到現在全村共有青獅道具八套。隨著歲月發展，村里還增加了金、紅兩條巨龍和多套毛絨彩獅道具，使整個節慶活動更豐富多彩。

在索堡，正月十九絕非尋常日子。它既是“燕九節”，也是當地約定俗成的“年封口”，標志著整個新春佳節即將正式圓滿收官。青獅在這天壓軸登場，既是謝神納福，也是封年安神。因為緊鄰媧皇宮的地理淵源，更讓青獅表演多了一份莊重與神圣。每年農歷正月十四、十五、十六、十九這四天，全村社火集體上街，舞青獅作為核心節目亮相。

晚上六點整，表演活動隆重開啟。先由“鄉勞”（按門牌輪流負責供奉青獅的村民）上香、上供，舞獅人員叩首、凈手后披獅出場。一時間，鑼鼓喧天，煙花齊放。表演隊伍把在人家中供奉了一年的青獅迎將出來，福牌引領，鑼鼓開道，眾人簇擁著游進街巷。從請獅、巡街、獻技到封獅，一套完整古制禮儀依次上演。

前來觀看的人群擠滿了街巷，有的夫妻同行，有的父肩幼子，有的女伴攜手，有的情侶相伴。頑童猛擠，老者溜邊，男子競高，女子跳腳。人潮以海浪之勢前引后擁，喜悅溢滿街巷，歡欣自在心頭。

只見那獅頭表演者單手托獅頭、另一手扶下顎，不時張開血盒大口，擠眉弄眼，搖頭晃腦，吞火吐煙。獅尾表演者俯胸塌腰，時而下蹲，時而直立。兩人需高度默契，完成躥、跳、滾、戲球、舔毛、搔癢、喘氣等動作，并在得勝鼓的伴奏下，展現威猛靈動之態。引獅者不時點燃火藥，一團團火球，一股股青煙驚現于人們眼前，引來人群一陣陣歡叫。巡游隊伍最終來到主街十字路口，先是登上臺架表演，后又打開場地翻騰滾動，盡情展現青獅的勇猛威武氣勢。人們紛紛涌向前去，以能摸一下青獅的頭為福氣。

村民們將青獅視為百姓安寧的守護神。每年十九一過，村民按輪流的規矩將獅具接至家中，供于正堂，備案置香供奉。

索堡的舞青獅之所以沿襲數百年，離不開一代代索堡人的精心傳承。目前，非遺傳承人石江濤通過“非遺工作室”常年開展公益培訓，口傳手教，已收徒60余人。第八代傳承人許帥自6歲起學習舞獅，其父親與爺爺均為舞獅傳承人，他正帶領年輕團隊（年齡最小者11歲）刻苦練習，延續技藝。

三個多小時后，整個活動才宣告收場，人們依依不舍地散開。索堡青獅，已不只是一場社火表演，更是涉縣人刻在骨子里的年味記憶。

十九一過，年味漸淡，可索堡青獅卻正在我的頭腦中扎根。