魔性、人性、神性：美的三重境界

清代大學者王國維先生，曾在《人間詞話》中將”讀書做學問“，分為三個境界：

“古今之成大事業、大學問者，必經過三種之境界：‘昨夜西風凋碧樹，獨上高樓，望盡天涯路’。此第一境也。‘衣帶漸寬終不悔，為伊消得人憔悴。’此第二境也。‘眾里尋他千百度，驀然回首，那人卻在燈火闌珊處’。此第三境也。”

他認為，治學先要登高望遠、博覽群書，”望斷天涯路“；學富五車后，幾經對比，心有所屬，于是”為伊消得人憔悴“；獨一學問鉆研至極精深，體味到“萬法歸一”之妙，最終返璞歸真，回歸“道法自然”的天真境地。

王國維先生的讀書三境之論，的確精妙絕倫。其實，不唯讀書治學有三境，按照“修煉等級”來劃分，美也有三種境界：魔性、人性、神性。

·當世間只剩一種美，那便一定是丑。比美盲更可怕的，是強權下的統一審美，這種“美”讓藝術走火入魔，此為第一境。

·一切美的創造，都是人性的創造。如果人性被壓抑，藝術則反人性。只有人性得普遍到承認，藝術才能體現人性之美好，此為第二境。

·承認人性既是解放，但也可能從一極滑向另一極，墮入平庸和放縱。更高層次的美是人性的升華，這便需要信仰和神性，此為第三境。

美的第一境

比美盲更可怕的，是走火入魔

希特勒自幼酷愛藝術，夢想成為畫家，青年時期曾四考維也納美術學院而不得入。

1933年，當他登上德國權力巔峰后，第一件事就是實踐他的“美學理想”：

將“丑陋的”、“低賤的”的猶太人從德國“清洗”出去，只留下統一的、“高貴的”雅利安人血統。

為了實現這個“理想”，他使用了各種藝術手段對納粹軍隊進行包裝、宣傳，并逐漸與民眾產生了奇妙的共振，由此誕生了“法西斯美學”：

希特勒藝術天分頗高，他親自設計了納粹的軍裝，這些精致的勛章、皮革、近乎完美的剪裁，吸引了大量德國年輕人參軍。

希特勒十分鐘情于瓦格納，每逢召開納粹黨大會或者群眾集會，都必須演奏莊嚴崇高的《眾神的黃昏》。

當無數猶太人被納粹裝在火車里，運往集中營進行屠殺時，火車的背景樂也是瓦格納高亢優雅的曲調。

毫無疑問，作為個人的希特勒是懂藝術的：

——他主導設計的納粹軍服，是人類歷史上最英氣挺拔的軍服，他對瓦格納的鐘愛也足以說明他的藝術品味。

但作為元首的希特勒，卻是歷史上最“反藝術”的魔人：

——他用政治權力改造整個國家的人種的審美，使得600萬猶太人慘死；他借由塑造崇高的“集體審美”，使士兵們自愿淪為暴力的工具；他利用戰爭搜刮藝術珍寶，使得世界范圍內的藝術展覽被迫停止。

▲“納粹美學”

藝術的本質，是個體和自由；強權的本質，卻是集體和控制。當政治介入藝術，必定導致藝術被“異化”，審美走向走火入魔。

這是一種強制的美：誰手握利劍，誰就可以制定美的標準。

這種美的本質，就是手握暴力工具的一方對弱勢一方的宰制，是一部分人試圖“用自己的人格，取代他人的人格”。

因此，專制君主不僅壟斷“美德、智慧、自由、藝術”等美好的事物，最終還要消滅一切美好的事物。

美的第二境

回歸人的天性和情感

大詩人歌德曾說，虔誠不是目的，而是手段，最終是為了達到靈魂的幸福。這也是基督教的本意：拯救那些陷入苦難之中的人，讓他們得到靈魂的安慰。

但是，隨著基督教和世俗政權的結合，教會逐漸腐化，教廷成了斂財和專制統治的工具。

一些有追求的教士為了恢復基督教的純潔，主動開始苦修和禁欲，時間一長禁欲主義逐漸成為了純潔的象征，又反過來壓抑了正常的人性。

當時，世界上的人只分兩種，一種是神的代理人，被派來拯救有罪的人類。另一種就是身份卑微，生命的全部意義只在于贖罪的普通民眾。

“人性丑惡論”深入人心，一切人性的正常需求都被極端壓抑，就在這時拉斐爾出現了。

◎宗教宣揚神諭，藝術回歸人欲

在文藝復興之前漫長的中世紀，圣母和圣嬰是供信徒頂禮膜拜的對象，他們通常高高在上、表情嚴峻、不近人情，神之間如鴻溝般難以逾越，神有神的威儀，人只是神的羔羊。

而拉斐爾創造、復活了一種“新的美”，彌合了這一界限，使人的感情得到承認。

作為古今畫圣母的第一高手，拉斐爾筆下的圣母，既有不可觸摸的神圣，更有鄰家姑娘的親切。

文藝復興之前，繪畫作品以基督為主，描繪圣母的非常少。偶爾有，也是為宣傳其純潔，借此闡揚禁欲主義和苦忍思想。

比如上述圣母像，她的五官比例失真，不僅嘴非常小，而且永遠緊閉。

悲哀、憂傷的瑪利亞，是中世紀繪畫的固定模式。而依偎在旁邊的圣子，也看不到孩童的可愛。

但在拉斐爾筆下，呆板蒼白、消瘦痛苦、僵化神秘的圣母形象一掃而空，代之的是恬靜、安祥、閑淑、秀美，甚至還帶有淡淡的嫵媚。

這恰恰就是文藝復興的真正含義：讓神的歸神，人的歸人。凡人自然自發的欲望應該得到承認，凡事不必以神諭為基準。

◎身體之美帶來驕傲，智慧之美帶來真正的力量

拉斐爾之前，藝術家們更多將筆墨用于描繪神的肢體，著力刻畫神的身體構造之完美，以此贊美神之偉大。

但拉斐爾卻將畫筆轉向了人的智慧。在《雅典學園》一畫中，他將50多位不同時代、民族、地域、學派的杰出學者，第一次濟濟于雄偉瑰麗的大廳，自由地進行學術討論。

宏大的場面，眾多的人物，生動的姿態表情，和諧的布局，變化且統一的節奏，使《雅典學園》成為文藝復興三大名畫之一。

古羅馬批評家朗吉弩斯說過，“美的文詞，就是思想的光輝”。

如果說，完美的身體構造是神的力量顯現，那么贊美人的智慧，則讓人對自身存在的價值，有了重新思考。

最終，人獲得了自由的選擇：不僅彼岸的超驗世界值得追求，人也可以運用智慧將此世的生活過得幸福美滿。

美的第三境

將神性注入人性，超越人之肉身

跳出神權的桎梏固然重要，但如果就從此掉入官能享受，不過從一個極端走向另一個極端，如果這就是“以人為本”，那么人文主義和享樂主義沒有分別。一切思考及實踐，如果不顧及“靈魂”層面，人就無以為“人”。

人不僅應該有高貴的身體，更應該有高貴的靈魂，宗教則是激發人的力量的引線，因此成為永恒、全能、偉大的象征。這種“人”的力量有限，卻又力圖追求無限的境界，它是人類的永恒超越。

如果說，將人性還給人類，使人獲得了解放。那么將神性注入人性，則使人獲得了潛能和超越性。

藝術與宗教，有著歷史和內在的深刻淵源。如果完全拋開宗教談藝術，那藝術就會黯然失色。

藝術在不斷助力宗教的發展，宗教也不斷通過心靈擴展藝術的影響力。藝術與宗教的互相影響表現在以下三個方面：

●藝術被宗教用來宣揚和傳播自身，同時，宗教也為藝術提供了自身的題材和內容。

●宗教的傳播，客觀上促進了藝術的傳播和交流。

●宗教思想對藝術形式、藝術思維、藝術觀念、藝術表現方式等方面都產生過巨大影響。

◎信仰讓人超越有限的肉身

著名畫家、雕塑家米開朗基羅是一位純正的基督徒，他相信人是依上帝形象而創造的，但人應該以自己的方式榮耀上帝。

因此，他將自己的宗教理想投射到創作中，他在作品中塑造的英雄形象，都擁有仿佛并不屬于人間的身體，而更接近于神。

比如，米開朗基羅最知名的作品《大衛》。大衛是《圣經》中以色列國的一位少年英雄，以獨自擊敗了力大無比的“哥利亞”而揚名。

▲米開朗基羅《大衛》

米開朗基羅的這幅作品，精心刻畫了大衛準備迎接戰斗之前的狀態：

大衛雙目緊緊凝視著敵人，顯示出不可戰勝的神色。他左手持握肩上的投石器，右手自然下垂，身體中積蓄的力量似乎隨時準備爆發出來。

整個雕像體魄雄偉強健，肌肉起伏有力，外輪廓剛毅健美，臉部顯示出高尚、勇敢、堅強的神情和不可戰勝的氣概。

大衛體現出來的勇氣、力量與對強大對手的藐視，是人在宗教的激發下，迸發出來的一種永不言敗、絕不低頭的抗爭精神。

◎未來只有兩種書不會消亡

舉凡古老文明，在藝術上取得絢麗成就的國家，都擁有深厚的宗教傳統。基督教深刻影響了西方藝術，甚至可以說，基督教藝術就是西方藝術的主體。基督教構成了西方文化的重要精神根基。

尤其是《圣經》，歷經3200余年而不衰，一代代最杰出的藝術家們在《圣經》中尋找創作的靈感，也在其中汲取向善的力量。

因此，有人說，在未來只有兩種紙質書不會消亡，第一種是關于信仰的經典，例如《圣經》，只要人類需要向善，它們會永遠存在；另外一種，就是藝術經典——只要人類還需要美，藝術經典就永遠是剛需。

因而，那些能夠將《圣經》與藝術完美結合的作品，不僅會成為理解西方人精神根基的一把鑰匙，更會成為藝術史上不朽的杰作。

像《神圣藝術》就是，將信仰與藝術“合二為一”做到極致，體現第三種境界的“美”的一套書。

這本書歷經25年，耗資1000萬歐元，匯集100位知名學者，與歐洲100個大教堂及學術機構跨界合作，由全歐知名攝影師團隊歷時10年精心拍攝，最終完整再現了2000年基督教的恢宏歷程。超大開本，翻開書頁，即是令人屏息的震撼，讓人大呼過癮。

這本8開本、重達10公斤的大書，囊括了自公元300年至今完整的基督教建筑及繪畫藝術，是一部基督教藝術的百科全書。 翻開這本書，關于基督教藝術的一切便躍然眼前。

這本書還有一個特別之處，就是“細節放大”。 對于巨幅藝術品，本書先展現其全貌，而后針對精彩的細部盡可能放大； 而對于一些舉世聞名的教堂建筑，攝影師則選取獨特的拍攝角度，幫助我們了解那些前人無法知曉的精彩。

這是一本充滿神性之美的藝術經典。《神圣藝術》給了那些對西方歷史、文化史、宗教史不夠了解的人一個比較全面的視角去深入體會。《華爾街周刊》評論說：“對于那些會為教堂駐足的人們而言，《神圣藝術》無疑是上帝的禮物。”

為此，先知書店誠摯推薦《神圣藝術》這套藝術瑰寶。長按下圖，識別圖中的二維碼，即可購買收藏，體驗藝術與信仰的力量（還可在規格中一并選購《家庭藝術館：歐洲文藝復興大師系列》）。

添加：Leonardo2010317