華夷之辯只是儒家的文化敘事

@吃瓜蒙主引發(fā)了大家對歷史問題的興趣，這是好事。現(xiàn)在網(wǎng)上有許多人在談明清歷史問題。比如@慕峰有一篇《不是皇漢，不是悼明，而是對自身歷史的追尋》，就有一定深度，說出了一些問題。但我感覺還有點不到位。
有一位網(wǎng)友請我也說兩句。“清朝在中國歷朝中處于什么地位？”我的結(jié)論非常簡單“滿清誤華”。——而滿清之所以能誤華。華夏自身，并非有什么值得狂妄自大的。反思自身才能展望未來。不反思的民族永遠沒有希望。
這位網(wǎng)友說了一句激憤之語：“清軍入關(guān)時，時人皆以為亡國滅種之禍。最后自有大儒為之辯經(jīng)。——說到底儒家沒有民族屬性，只是權(quán)力附庸。說到底，儒家思想只是統(tǒng)治者奴役百姓的工具。”
——話是說的過了些。但也不能說完全是胡說八道。以儒家文化認同綁定民族認同和王朝正統(tǒng)，實在只能模糊民族國家的現(xiàn)實邊界。一旦發(fā)生強悍的外族入侵，他們也到孔廟去一下，然后也能搖身一變被視為華夏正統(tǒng)嗎？如何防止這個問題？不是聳人聽聞，應(yīng)該嚴肅對待。——我不是一棍子打死儒家。只是反對將儒家抬得那么高罷了。尤其不能贊同，將認同孔儒等同于華夏正統(tǒng)。

應(yīng)該看到，古代王朝正統(tǒng)地位的認定其實與漢族的族群敘事沒有什么關(guān)系。前者是政治敘事，后者是血緣敘事。即使是儒家所謂道統(tǒng)也只強調(diào)文化敘事，也就是不管是誰，只要實現(xiàn)大一統(tǒng)，自有大儒為之辯經(jīng)。這個問題繞不過去。所謂華夷之辯，也只是儒家的文化敘事，和大一統(tǒng)的政治敘事。實際沒有漢族的血緣敘事什么事。
試圖將古代儒家的文化敘事，大一統(tǒng)的政治敘事，解讀為漢族的血緣敘事。真乃一廂情愿，罔顧基本史實。
其實這一點，許多儒學(xué)愛好者都心知肚明。只是某些民族主義者太過于天真。有一位知名儒學(xué)愛好者（不便透露姓名）曾經(jīng)說過這樣一段話：“無論蒙元，還是滿清，或是稍早一點金朝在北方的統(tǒng)治，這三個王朝，在統(tǒng)治初期，當(dāng)時的漢人知識分子確實存在嚴重的華夏文化道統(tǒng)存亡焦慮，擔(dān)憂儒家禮樂、衣冠制度湮滅。士人的痛苦核心是文明何存，而非民族滅絕。但是在這些少數(shù)民族王朝統(tǒng)治的中后期，隨著對中原文化的認可，漢人知識分子對這些王朝形成了文化華夏+政治王朝的穩(wěn)定雙重認同，接納其為華夏正統(tǒng)。也就是回到當(dāng)時的歷史情境，在當(dāng)時的漢人知識分子認知體系里，他們就是認可其為中原王朝。元朝在修前朝史時的，當(dāng)時的知識分子怎么看待遼金宋，采取什么樣的立場，很能說明問題。當(dāng)時采取的是，三史并修、各為正統(tǒng)，的決策，本質(zhì)是華夏正統(tǒng)觀的重大突破：打破了血緣/種族決定正統(tǒng)的傳統(tǒng)認知，徹底確立文化+天命（大一統(tǒng)+德治）的正統(tǒng)標(biāo)準(zhǔn)——元朝雖為蒙古人建立，但因?qū)崿F(xiàn)大一統(tǒng)、踐行漢法、傳承儒家道統(tǒng)，故為正統(tǒng)；遼金雖為夷狄建立，但因局部統(tǒng)一、部分漢化，故獲局部正統(tǒng)；宋雖為漢人王朝，但偏安江南，失去大一統(tǒng)資格，故不能獨占正統(tǒng)。”
——如上事實說明，始終作為文化敘事的“華夷之辯”，核心是以儒家文化認同為標(biāo)尺。任何大一統(tǒng)王朝只要認同孔儒，儒家就可以為其統(tǒng)治合法性背書。文化符號服務(wù)于權(quán)力依附（包括外族入侵者），民族邊界隨權(quán)力更迭而模糊，最終淪為“犧牲族群權(quán)益換自身存續(xù)”的工具，歷史上的“孔府附勢”正是這一邏輯的必然結(jié)果。繞不過去！
講得好聽一點。“儒家是一個開放的學(xué)派”。這種開放性體現(xiàn)在永遠為大一統(tǒng)王朝開放胸襟。以確保其文化主體地位。至于什么族群血緣敘事，想依靠儒家，那是將要輸?shù)膬?nèi)褲也沒有了。

關(guān)鍵的問題在于，自漢武帝開始，“華夏”——作為一種文化敘事，其正統(tǒng)觀的核心錨點，已經(jīng)與儒家文化深度綁定。而自秦始皇開始，“中國”——作為一種政治敘事，則與大一統(tǒng)王朝深度綁定。文化敘事強調(diào)的是獨尊儒術(shù)，政治敘事強調(diào)的是能否推行大一統(tǒng)，這都沒有血緣種族敘事什么空間。這一結(jié)論完全契合金元清三朝儒生的認同軌跡。且“三史并修、各為正統(tǒng)”，正是這一邏輯落地的表現(xiàn)。
每當(dāng)外族入侵，建立大一統(tǒng)王朝。初期，即使?jié)h人知識分子擔(dān)憂的也是儒家禮樂、衣冠、典章等核心文化符號斷裂，而非單純排斥少數(shù)民族統(tǒng)治者的族群身份。中后期，等到蒙元行漢法奉行君主專制，滿清尊孔崇儒，則士人階層終于長吁了一口氣。接下來就輪到知識分子“以文化塑正統(tǒng)”了。儒生通過認可新王朝的文化傳承與大一統(tǒng)實績，賦予新王朝的統(tǒng)治合法性。同時也為自身保留了仕途存續(xù)的空間，形成“文化依附權(quán)力、權(quán)力背書文化”的共生關(guān)系。
儒家“華夷之辨”是一種被儒家綁架的文化敘事，并不能支持漢民族主義的血緣族群敘事。華夷之辯淪為替入侵者辯經(jīng)的工具，孔府附勢是邏輯必然。這反映了傳統(tǒng)儒士階層的身份困境：在“家國同構(gòu)”的政治體制下，士人無獨立生存空間。儒家文化的正統(tǒng)地位，最終需與大一統(tǒng)政權(quán)綁定。這樣就必須犧牲族群邊界，才能換來大一統(tǒng)權(quán)力與儒術(shù)正統(tǒng)地位的大合唱。這既是儒家文化敘事“兼容并蓄”的另一面，也暴露了漢民族在大一統(tǒng)王朝政治敘事中所做出的可悲可嘆的犧牲。

儒家奉行“諸侯用夷禮則夷之，進于中國則中國之”的邏輯。其核心是以儒家為本位的文化敘事。而非堅守族群現(xiàn)實權(quán)益邊界。如果認同這樣一種文化敘事，民族與國家的邊界就會模糊，整個漢族就會呈現(xiàn)出一種“誰做爹都是爹”的妥協(xié)性。這在客觀上，必然弱化族群層面的邊界堅守。這就使得孔府在歷史上成為墻頭草。蒙元來了就尊元，滿清來了就尊清。毫無國家邊界感和對族群權(quán)益的堅守。事實歷歷在目，孔府的選擇非常典型：
1. 蒙元時期的主動歸附：蒙古滅宋后，孔府第53代衍圣公孔洙主動赴元大都朝拜，接受元廷冊封。不僅承認蒙元的統(tǒng)治正統(tǒng)性，更以“孔儒傳人”身份為元廷推行“漢化統(tǒng)治”背書。孔府將“夷夏之辨”的文化標(biāo)尺異化為對入侵強權(quán)的依附工具，毫無對族群權(quán)益邊界的堅守。
2. 滿清時期的率先臣服：清軍入關(guān)后，孔府第64代衍圣公孔胤植即刻上《初進表文》。文中稱順治帝為“圣主”，歌頌清軍“山河再莫，日月重光”。他還主動剃發(fā)易服、尊奉滿清禮制，此前標(biāo)榜的“華夏禮樂文化”淪為妥協(xié)籌碼。孔府又一次徹底拋棄了族群層面的邊界堅守，成為外族政權(quán)鞏固統(tǒng)治的“文化門面”。
3. 近代的搖擺妥協(xié)：清末民初，孔府既曾依附袁世凱復(fù)辟帝制。又一度對軍閥政權(quán)、外來勢力保持曖昧態(tài)度。近代以來，孔府試圖以“文化符號持有者”的身份依附最強權(quán)力。從未以文化認同為紐帶，堅守華夏族群的現(xiàn)實權(quán)益與國家邊界。再一次印證“文化本位和稀泥”邏輯的實踐惡果——被孔儒所綁嫁的文化敘事，只能淪為強權(quán)的附庸，而非族群與國家的邊界屏障。
儒家文化敘事對外族王朝政治敘事的妥協(xié)性，在歷史實踐中并非抽象概念，而是具象為權(quán)力依附和文化幫兇。孔府的“墻頭草”行為，本質(zhì)是將文化認同異化為維系自身特權(quán)的工具。當(dāng)外族政權(quán)以“尊孔”為名義確認其文化正統(tǒng)性時，儒家文化認同便主動消解了族群權(quán)益與國家邊界的堅守，形成“儒家文化符號優(yōu)先于現(xiàn)實的族群邊界”的錯位。這正是“和稀泥”文化敘事的現(xiàn)實惡果，而非單純的文化包容。