西方文化入侵：“圣人”泛濫的背后，值得中國人警惕

在三國演義中，諸葛亮的長明燈被滅，預示著諸葛亮的死期將至。在中國文化中，“燈”可不能隨便就被吹滅的，“長明”最好，但西方傳過來的生日儀式中卻要吹滅生日蠟燭。

在中國文化中，紅事喜慶，一般穿紅衣服，白事悲傷，一般穿白衣服，因此婚禮穿紅、葬禮穿白。但如今中國流行西式婚禮，新娘要穿過去往往白事比如喪禮才會穿的白色婚紗。

類似西方文化成功入侵的案例還有很多，其中還比如本文重點談論的“圣人”。如今，西方文化入侵導致“圣人”可謂泛濫成災，所帶來的問題值得警惕。

中國文化中的圣人

在中國傳統文化中，所謂“圣人”是指知行完備、至善之人，“才德全盡謂之圣人”，有限世界中的無限存在，總之“圣”是最頂級的稱號，肯定不能輕易授予。

那么，在中國歷史上，有哪些人可以稱“圣”呢？主要來說是以下三種：

首先，按照儒家“立德立功立言”的“三不朽”標準衡量，近代梁啟超認為中國古代只有“兩個半圣人”，即孔子、王陽明和半圣曾國藩。其中，無論誰多么喜歡曾國藩，也不敢輕易地說曾國藩是“圣人”，他最多只能是“半圣”。

其次，如果放寬一些，將在不同領域成就極其突出的稱為“圣人”，那么縱觀中國歷史，也還不過寥寥數十人。

比如，最典型的是“十圣”，即至圣孔子、亞圣孟子、詩圣杜甫、書圣王羲之、畫圣吳道子、醫圣張仲景、藥圣孫思邈、茶圣陸羽、酒圣杜康和草圣張旭。當然，還有一種說法，就是文圣孔子、武圣關羽、史圣司馬遷、詩圣杜甫、書圣王羲之、畫圣吳道子、醫圣張仲景、草圣張旭、酒圣杜康、茶圣陸羽。其中，孟子那么厲害，也只能是“亞圣”。

不過，即便將兩者重疊者相加，也不過10多人而已。再加上哲圣老子、科圣墨子、商圣范蠡等，或者再加上黃帝堯舜禹等，整個中國歷史上的“圣人”不過數十人。

尤為重要的是，上述之人，可謂既有品行、又有才華、還有照耀后世的功勞，每個人都有一大把的正能量事跡，稱他們為“圣人”可謂實至名歸。

第三，帝王系統里的“圣人”，此類“圣人”名不副實，其中邏輯是：天下有德者居之，既然某人成為皇帝，那么他理應有大德，所以稱之為“圣人”。

春秋戰國時，國君自稱“寡人”，不是沒人和他位置相同的傲慢，而是自謙為“寡德”，德行不夠。在外交場合中，大臣介紹國君叫“寡君”。但在國內，大臣們不能真認為國君“寡德”，而是稱呼國君為“君”，其本意是發號施令的統治者，后成為人格高尚的道德典范。

到了后世，帝王和大臣的臉皮越來越厚，大臣稱帝王為“圣人”或“圣上”，帝王竟也欣然笑納。其中，宋朝皇帝是“官家”，還比較謙虛，但皇后皇太后被稱為“圣人”。到了清朝，臉皮就更厚了，除了“圣上”等稱呼外，雍正給康熙的廟號竟然是史無前例的“圣祖”。

這是帝王系統里的“圣人”，但其實沒什么說服力，更多的是馬屁，而且“保質期”最多只有300年左右，王朝一滅，此朝所謂帝王圣人也就沒人認賬了。

總之，除了帝王系統的圣人之外，中國文化語境中的真正“圣人”，個個都是千古人杰，個個都足以為萬世之表率，貨真價實的“圣人”。反之，中國古人對“圣”之評選非常嚴格，經過歷史沉淀后公認的表率才能稱圣，隨意給自己或給他人封“圣”，好聽點就叫不自量力，客觀點就是恬不知恥。

西方圣人泛濫背后

上文可知，中國圣人是在歷史沉淀下千錘百煉的嚴選出來的，但自近代以來，西方“圣人”卻在中國泛濫成災。

比如，代表圣人誕生節日之圣誕節的耶穌，與之相關的是圣誕老人，十二使徒有時也被稱為“十二圣徒”，十二使徒之一的圣安德烈，還有圣彼得、圣保羅、圣瓦倫汀、圣喬治，還有前幾天剛過完的“萬圣節”等等。其中，僅僅一個“萬圣節”代表的“圣”之數量，大概就能秒了中國古代圣人數量。

那么，西方之圣與中國之圣是不是一回事？

西方所謂“圣”，其實是Saint。在西方文化中，Saint通過教會封圣程序認定的、具有圣潔品德、殉道或對教會有卓越貢獻（比如傳教貢獻）的基督徒。可見，西方的“圣人”，要具備兩個基本條件：其一是與宗教相關，且由教會追封，其二是要有宗教道德，對教會有貢獻。

也就是說，西方之“圣”，其實是宗教的產物，能不能服務“神”排在第一位，道德是被宗教異化的道德，但中國圣人是世俗化下的圣，能不能為“民”排在第一位，以仁義禮智信為道德規范，因此中西之“圣”，存在本質上的不同，是兩個完全不同的概念。

既然中西之圣不同，為何西方之圣在中國泛濫成災呢？

原因很簡單，主要是翻譯的問題，就是沒有規范的胡亂翻譯，導致了如今的困境。其中，既有西方人故意如此翻譯，也有某些國人不加辨析的盲目翻譯，最終導致中國人認知上的混亂。

中國只有極其稀少的人和著作可以封圣，但將西方的Saint翻譯成“圣”之后，立馬就與中國之圣取得平等地位。比如，翻譯后的圣人耶穌與圣經，立馬就中國諸圣站在同等地位，其中中國還沒有什么書敢自稱“圣”，只有后人評價某某書可為“圣書”，但將“耶書”翻譯為“圣經”后，在名字上立即被捧成中國第一“圣書”，史無前例。

還有一個案例，就是“上帝”。中國尚書中就有“上帝”，但這個上帝是沒有人的情感，不以物喜不以己悲，即沒有“人格化”，唯一喜歡的是“德”，就是“皇天無親，惟德是輔”，而西方宗教之“神”卻有“人格化”，會發動大洪水，會干預人間。因此，中西至上神完全不同，但也不知道誰將西方的“神”翻譯成“上帝”，導致很多中國人認知錯亂。

更夸張的是“萬圣節”，就是紀念鬼魂（殖民者、鴉片販子、海盜等）的節日，其實就相當于中國的“中元節”，標準的“鬼節”，本應稱之為“萬鬼節”，卻不知道被誰翻譯成了“萬圣節”，真是奇哉怪哉。中國中元節時，大晚上有人刻意出去玩嗎？

孔子云“名正（才能）言順”，左傳中說“唯器與名，不可以假人，君之所司也”，因此“名”絕對不能輕易亂套，首先就要“正名”。一旦亂套，輕則造成很多認知錯亂，重則造成國家傾覆。

正因如此，為了規范外來宗教經典，唐朝時專門設置了翻譯部門，用于規范翻譯外來宗教作品。因為，如果不加規范，那么外國的某些宗教人物名稱直接翻譯為“祖宗”、“皇帝之主”、“圣人”等等之類，豈不亂套！就中國文化而言，將西方Saint翻譯為“圣”，與將之翻譯為“祖宗”有多大區別？

既然如此，近代以來的翻譯亂象，如今是不是要重新審視規范一番？所謂亡羊補牢、為時不晚也！

最后，如果做好西方典籍的規范翻譯，那么可能會更好的抵御西方文化入侵，進而也會更好的弘揚中華文化。

比如，“圣誕節”可否改成“耶穌生日節”，“萬圣節”改成“萬鬼節”，“圣彼得”可否用其他非“圣”的漢字音譯“Saint彼得”，“圣經”可否改成“耶經”或“god經”或“神經”等。如果真這么規范翻譯了，那么還有多少人熱衷于參與“萬鬼節”、“耶穌生日節”，看“耶經”或“god經”或“神經”嗎？