我的虛無主義

關于虛無主義，西方人說現實是沒有意義的，東方人說是非成敗轉頭空，無論東西方，都有一種悲傷在里面。尼采說上帝已死，并不是說上帝本人死了，而是這個世界的真知，真知已死，真理已死。

人類是沒有能力去把握這個世界的真實的，一個簡單的例子，當說到一種顏色，比如藍色，我想到的藍色和世界上任何一個人想到的藍色可能是不一樣的，哪怕是我們共同看到的同樣一個藍色，由于我們的眼睛結構的差異，腦部結構的不同，我們眼前的統稱為藍色的顏色在我們的眼里其實是不一樣的，并且這件事情還無法證偽。所以人類的局限性就導致我們沒有辦法掌握真正的真理，因為人的感官是很容易被蒙騙的，而一切的道理也很容易因為人的欲望而被歪曲。

人類也是有理性的，我們作為有理性的人，就可以自己定義怎樣自由、快樂的活在自然之中，而不是被一些教條所約束。公元前的歐洲，有位哲學家名叫第歐根尼，第歐根尼住在一個木桶里，所擁有的所有財產包括這個木桶、一件斗篷、一支棍子、一個面包袋。有一次亞歷山大大帝訪問他，問他需要什么，并保證會兌現他的愿望。第歐根尼回答道：“我希望你閃到一邊去，不要遮住我的陽光。”亞歷山大大帝后來說：“我若不是亞歷山大，我愿是第歐根尼。”第歐根尼的踐行的生活就是：社會的規矩限制不了我，我自己知道我應該怎樣生活，我自己通過我的理智可以在自然中獲得快樂，我不需要規矩，我不需要人類的偽善。有一天第歐根尼拿著一個碗在喝水，他看到一個小孩在用手捧著水喝，他就把自己的碗給扔了，他覺得連碗都是多余的。

沒有什么是一定對的，沒有什么一定是錯的。在人活著的意義世間的真理經不起追問的情況下，一切都沒有意義。是非成敗轉頭空，那努力又有什么意義呢，作為一個人還有什么意義呢？如果沒有辦法對抗這個世界的空虛，和一具行尸走肉又有什么區別呢？

既然上帝已死，所以人要修煉成超人，不是內褲外穿，而是應該晉級一個維度，變成更加了不起的人。當上帝存在的時候，人所有的行為、所有的準則包括道德規范都靠上帝來定，當人成為了超人，這個行為規范、道德準則就由自己給自己定。人要如何成為超人？大概要經歷三個階段：駱駝、獅子、嬰兒。駱駝就是說當人還是人的時候，就是一個逆來順受、負重前行的存在，社會給予人什么意義，人就聽什么，逆來順受。當人開始進化，成了獅子的時候，打破規則、質疑規則、成為規則，很多哲學家在某種程度上都是在做一種對權威的質疑，這種權威比如宗教，所謂宗教體系下的道德或者真理。最后一步就是變成嬰兒，我獲得了新生，我賦予我人生全新的意義。我在這世間有獨立思考的能力，我可以給自己制定規則，我有一定的創造力，我精彩的在這個人世間活著。

雖然這個世界上真理已死，但我們作為人在這個世上是有各種方法對抗這種虛無，因為我們可以自己賦予意義。超人，就是不盲從，不依賴宗教、社會來告訴他什么是對的的人，自己給自己的人生定義定規則并且精彩的活下去。

人這一生所在的意義是自己不斷創造的，人是不能被定義的，因為人活著是一個正在進行時，我就好像是一個正在不不斷注水的水缸，你無法定義我。我的每一次選擇、每一個舉動都重新定義了我。人生在世，可以自由自在的做選擇，只要能夠且愿意為這個選擇負責。

一個神話故事，西西弗斯得罪了諸神被諸神懲罰，要他推一塊巨石到山頂，但他每次把這塊石頭推到山頂的時候石頭就會掉下來，于是只能不斷重復，永無止境的做這件事。但西西弗斯并沒有因此懊惱、絕望，諸神覺得這是對他最大的懲罰，他不認，他覺得這不是懲罰，他覺得他在活著，諸神沒有資格審判他，他自己來定義自己的審判，這正是他對虛無的一種對抗。這樣的對抗看起來很無力，但其實我們很多人每天的生活也是在推石頭，我們每一天都在過著同樣的生活，正是那塊不斷被推到山頂又落下的巨石。

人的認知是沒有辦法達成統一的，所以就沒有一個統一的認知標準。同樣一套法律，不同的人會產生不同的解讀，所以才需要那么多的律師來解讀法律條文。同樣一段詩，同樣一段歌詞，你聽到和我聽到我們是完全不同的理解，完全不同的想象，一句詩、一首曲、這段話根本就沒有一個所謂的真正的完美的解釋，誰也說不清楚，包括作者本人，因為語言也是有邊界性的，我們想表達出的是10分，可這張笨嘴讓我們只能表達出5分，所以這句話本身就是沒有真正詮釋的。道德也是不斷在變的，兩百年前，我們的姑娘們都在裹小腳，以前的女生相夫教子就是好女子，女子守寡就有人立牌坊，這在今天看來是愚昧的，但如果作為一個今天的人穿越到清朝去告訴他們這很愚昧，那蠢的就是這個人自己了。道德本身在改變，在那個年代他們那樣就是“對的”，道德本虛無。

人活著好像真的沒啥意義，可我覺得人總得沉淪于什么，作為一個人，有了靈魂和肉身，莫名其妙的被推到了這個世界上，活了下來成為了人，那就去做一件事，找一個喜歡的東西然后沉淪其中再賦予它意義。有沒有意義是一回事，精不精彩快不快樂是另一回事。