江蘇
在大眾的認知中，馬克思主義成了一種刻板印象，以至于很多西方政要與學者會以前蘇聯，甚至二戰時期的德國為樣本，去定義馬克思主義；哈耶克對集權主義的批判，也存在著同樣的誤解。
我認為這的確是一種誤解。
當然，強化這種誤解的不完全是西方世界，也包括來自東方的共產主義朝圣者。對歐洲人來說，共產主義是一個多元的概念，如今北歐的工人認為他們才是共產主義，既不是前蘇聯，也不是社會主義初級階段的中國。
那么，《1844 年經濟學 — 哲學手稿》又是怎么定義共產主義的？
“共產主義是對私有財產即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質的真正占有；因此，它是人向自身、也就是向社會的即合乎人性的人的復歸，這種復歸是完全的復歸，是自覺實現并在以往發展的全部財富的范圍內實現的復歸。”
怎么理解 “人性的復歸”？
這就要了解一個德國哲學中的潮流詞語：異化。
異化是悖論，是變異，只不過它不是生物學的變異，而是社會學意義上的 “變異”。人之所以不同于動物，在于動物只能適應環境，變色龍會隨著環境的變化改變自己的顏色，但是動物不能改變自然；人就不同了，人不但可以適應環境，也能夠改變環境，馬克思稱之為 “人化自然”。
然而，人類在改變對象世界的同時，也陷入了自我糾纏。既然人能改變自然，就證明了人有一種將本質力量注入對象的能力，這本來是人的力量的證明，甚至是人的充滿審美快樂的過程，結果卻遭遇到了人化自然（機器）的反噬，人類成了自己創造的機器的奴隸。
怎么理解這種燒腦的德國哲學語言？
先看宗教異化。
世界真有上帝嗎？作為無神論者，當然沒有。那又如何看待上帝呢？上帝是一種全能的力量，這實際上是人對自身的無限創造力的自我評價。不過，人類將這種自我評價對象化了，通過一個對象來肯定自己，就如同我們給自己樹立了一個榜樣的力量，它的名字叫 “上帝”；然而，人的感覺也被對象化了、迷失了、錯位了，反而跪在自己創造出的對象面前，成了上帝的奴隸。這就是 “宗教異化”。
