從無字天書來看人的認識

《西游記》中唐僧師徒取到無字經，過通天河的時候才發現經卷沒字。他們趕緊找了回去，后來才取到了有字真經。其實無字才是真經，只不過他們沒有一雙慧眼，并沒有發覺無字真經的秘密。

其實釋迦牟尼佛早就頓悟了，知道人心是怎么回事，或者說知道人的大腦是怎么思考的。古人所說的人心就是指人的大腦，并不是指心臟，因為只有大腦才會思考，心臟并不會思考。人生下來之后，意識就是一張白紙，在上面寫什么就是什么，或者說接受后天環境的刺激之后，白紙上就有了各種各樣的印痕，印痕多了就會形成經驗。人的認識就是如此淺薄，而且認識外界環境的時候，總是通過各種感官來感觸，而所謂的各種感官無非眼、耳、鼻、舌、身。這些感官感觸到的感覺都是有限度的，就像眼睛看不見很多光一樣，耳朵聽不到太大的聲音和細微的聲音。其他的感官系統也是如此，只能感覺一定范圍內的東西。雖然人類可以通過科學儀器觀測到人類感官感知不到的領域，但這樣的科學儀器研究也是有限度的，并不會觀測到所有人類未知的領域。就像射線一樣，可供人類觀察的射線不少，但并不是宇宙中所有的射線。很多所謂的暗物質，人類觀測不到，人類死亡之后，身體能量的耗散也觀測不到，至于人類的靈魂，更觀測不到了。佛知道人是這么回事，知道人的心就是一面鏡子。外界環境有什么，人的心里就能映照什么，而這種映照是完全的映照，就像一面蛋圓的小鏡可以映照大千世界一樣。人在禪定的過程中會發現內心的秘密，會發現內心的光明，也會發現內心映照的世界。佛在頓悟之后，發現了三千大千世界。知道這個世界是怎么結構的，當然也只是他自己的說法，別人似乎在頓悟之后有另外一番感觸。

佛所說的思想就是放下所有的身外之物，放下所有的執念。人就會進入禪定的狀態，不管是坐著還是躺著，不管是清醒還是睡覺，只要意識層面完全放棄了所有的東西，那么人就獲得了精神的自由，會看到活潑的自性。當唐僧師徒取經的時候，佛把無字經給了他們。只是他們不識貨，以為無字經是偽經，而真正的經應該有文字。其實無字經才是真經，而有文字的經卻是偽經。只是從文字的角度來看，無字經傳達的是空無的概念，讓人放下所有的東西，不管是身外的事物，還是身內的念頭，都要放下，那么人就會獲得精神的絕對自由。這種經是真經，超越了文字本身，直達意識深層，算作“直指人心，見性成佛”，而有文字的經卻不是真經，因為有了文字的記錄，會產生歧義。文字本身就會產生歧義，就像很多人讀一首詩一樣，高興的人讀出了喜悅，悲哀的人讀出了哀傷，人們可以通過文字產生聯想和想象，這就是文學作品的魅力所在，甚至歷經千年而不衰。想要用文字來記錄經文，當然是可以的，還可以傳播佛教文化，但對于修行來說，文字恰恰是一種巨大的障礙。修行之人要跨越文字的障礙，也就是超越文字字面和內涵的意義，進入到沒有文字的境界，放下所有文字的指向意義，放下所有文字的內涵意義，當然就會反觀內照，發現內心真實的想法，發現自己到底是什么樣的人，或者說發現自性。

倘若通過文字記錄的經書傳播所謂的道，那么就很容易出現“歪嘴和尚念錯經”的情況。即便和尚自認為念對了經，經文完全可以表達佛教的意義，也只是他自己認為，聽的人很可能產生了歧義，但并沒有說出來。倘若傳經的人和聽經的人都在表演，都在維持虛偽的面子，那么他們至死都是執迷不悟的。倘若他們想要悟透人生，想要發現自性，那么他們就要超越文字本身的意義，達到精神的高度溝通與協調。就像“釋迦拈花，迦葉微笑”一樣，實現了最高級的“以心傳心”的傳道方式。倘若釋迦摩尼給迦葉念經文，讓迦葉讀經文，那么迦葉就很可能一輩子悟不透經文的道理。文字是記錄經文的，也是傳播佛教文化的，但并不一定能引導人走向大徹大悟的境地。有了文字的指引，似乎對于初入門徑者有很大的好處，可以讓他們理解佛教教義，理解釋迦牟尼頓悟的經過，卻并不一定能指向頓悟的境地。有人通過讀經文，獲得了很多人的認可，尤其會背經文，而且背得很快，每天能背好多遍，當然會獲得別人的認可，而他自己也引以為能?？墒沁@樣的背經文只是自己覺得好，是一種高度的自戀，卻并不知道經文的意義，尤其是一些人背誦梵文經文，根本就不知道意義是什么，還每天去背，當然只是自己覺得好，卻并不會抵達佛的境地。

佛傳的是無字真經，是要人們放下所有身外和身內之物，返歸自身，發現自性，而不是向身外尋找。有字真經恰恰是身外之物，要通過文字引導人們了悟。很多和尚傳經，很多和尚念經，很多居士在家吃齋念佛，也念經，卻只是表面形式，不涉及實質內容。念經的不一定是善人，連同黑道大哥都念經，都給佛上香，要求佛保佑他們搶劫成功，保佑他們終生吃喝玩樂，不被警察逮住。那么佛就成了適用于所有人信仰的東西，甚至被弄成木雕泥塑，放在廟里，供人們燒香跪拜。而那些僧人整天念經，算是在表演，卻不是真正的頓悟。真正的修行者可以通過無字真經發現內心的秘密，知道人的意識原本就是一張白紙，本來來自于虛無，最終要復歸于虛無，那就不如放下所有的念頭，直接進入虛無的境界，精神就獲得了自由。倘若只是執著于有形的物體，執著于某種思想和觀念，甚至執著于經書，執著于念經的形式，就會弄得形式大于內容，最終忽略了內容，而只是在形式方面有所活動。佛傳的是內容，不是形式，而經書恰恰是形式，不是內容。無字經書恰恰忽略了形式，直接把內容傳過去，以至于唐僧師徒沒有識別。既然高級的傳經方式傳不下去，佛就會把有字真經傳給他們，而所謂有字真經根本不是真經，只是誤導人們的東西而已。

無字經才是真經，很多信佛的人不必吃齋念佛，不必讀佛經，只需要自己放下所有的念頭就可以。像釋迦牟尼那樣，放下所有的一切，連自己是誰都不知道了，就會頓悟成佛。倘若整天執著于念經，就會被經文誤導，甚至走向了高度自戀的境地。至于頓悟，基本上不太可能。